馬克思自稱他的理論是一門歷史科學，是嚴格從歷史中總結出來的真理。實際上他是從人道主義的片面觀點出發(fā)，把歷史上所產生的分工都看成是人類的罪惡，他要消除產生罪惡的分工的歷史，重建一個沒有分工，因而也沒有因分工而造成人類罪惡的完全符合人道主義的歷史，因此他就完全脫離人類自己從實踐中逐步創(chuàng)造出來的現(xiàn)實的歷史，用他的頭腦來創(chuàng)造一整套符合他的人道主義的歷史觀，并且設計出一個理想的完美無缺的共產主義社會，然后用最激烈的手段，暴力革命和無產階級專政來強力推廣實現(xiàn)，這就是馬克思主義的無產階級革命的理論。

　　一、馬克思主義理論的產生

　　馬克思開始他的共產主義理論的研究工作已經是十九世紀四十年代，那時在英國，原始積累時期已經結束，資本主義誕生的早期資本積累的殘酷剝削也已開始好轉，工業(yè)革命已開始走向完成，對待工人的剝削也已開始有了緩和，整個英國都處于十分繁榮的時期。英國已經成為世界工廠，正在加快生產，把她的產品運銷到全世界。但是那時的歐洲大陸顯著落后于英國，法國在那個時，現(xiàn)代化的工廠建設還剛剛開始，工業(yè)革命從法國來說，還沒有展開，從法國全國來說，還是以小農經濟為主的農業(yè)社會，工廠雖然已經開始建設，但卻是建在巴黎以外的一些城市，巴黎基本上還是手工業(yè)作坊，占絕對多數的工人還是手工業(yè)作坊的手工業(yè)工人。馬克思在1842年到1843年是萊茵報的主編，那時他還是一位激進民主主義者，1843年秋季來到巴黎才成為激進的共產主義者。那時馬克思只能從英國的經驗來總結資本主義的發(fā)展歷史，而那時他卻不在英國，對資本主義發(fā)展的實際，資產階級和無產階級的階級關系的實際，馬克思還沒有親身體驗，尤其是那時的英國正處在工業(yè)革命完成之后所帶來的階級關系的變化時期，對于資本主義制度的具體的發(fā)展及其變化，馬克思身處法國，是很難察覺的。因此當英國由于工業(yè)革命的完成，原始積累已經成為過去，階級關系正在好轉的時期，馬克思仍然按照他從原始積累和資本的早期積累剝削所得到的那種殘酷剝削的資料，來創(chuàng)造他的共產主義的理論，然而恰巧這個時候馬克思對共產主義理論的創(chuàng)造是很豐富的。馬克思的共產主義的理論基本上是在這個時期建立起來的，馬克思就在遠離資本主義歷史發(fā)展的實際來研究歷史，完成他的無產階級革命的理論的。

　　馬克思是在1843年秋來到巴黎并且立即參加當時巴黎的社會主義運動的各種活動，并且立即從事對共產主義革命理論的建立工作。馬克思在來到巴黎以后就立即寫出關于共產主義理論的第一篇文章《〈黑格爾法哲學〉導言》，1844年1月完成。馬克思主義的有些基本觀點就是在這篇文章中第一次提出來的。例如，把無產階級理想化，說成是“社會理性和社會的心臟”，是“社會的普遍代表”，對資產階級必須進行“武器的批判”，暴力革命、武裝斗爭的思想都在這個時期已經開始產生了。理論只能由哲學家提出，灌輸到無產階級的頭腦中去，“哲學把無產階級當做自己的物質武器”，“無產階級把哲學當做自己的精神武器”等等也在這個時期提出來了。寫完這篇著作以后，又立即寫了《1844年經濟學哲學手稿》，正如他這本著作的書名所體現(xiàn)的，他是以哲學的思維來批判資本主義制度的剝削，“社會的最富裕狀態(tài)……對工人來說，是持續(xù)不斷的貧困”，“工人降低為商品，而且是最賤的商品”，“工人的貧困同他的產品的力量和數量成呈正比例”，“工人生產的財富越多，他的產品的力量越大，數量越多，他就越貧困；
工人創(chuàng)造的商品越多，他就越變成最廉價的商品，物的世界的增值同人的世界的貶值成呈正比”等等，所有這些都是哲學家的理論式的推導。但是，馬克思已經把共產主義、人道主義都提升到自然主義的高度來進行論斷，“共產主義作為完成了的自然主義，等于人道主義；
而作為完成了的人道主義，等于自然主義”。這就是說，共產主義的完成和實現(xiàn)就是人道主義的完成和實現(xiàn)，它們的完成和實現(xiàn)，和自然的運動的規(guī)律一樣，是一種必然要實現(xiàn)的，是任何力量也阻擋不住的。馬克思后來還把他所說的這個概念，在《資本論》第一卷第一版序言中又一次作為歷史的論斷重新提出，他認為他所發(fā)現(xiàn)的“歷史規(guī)律”已經是歷史發(fā)展的“自然規(guī)律”，是一種客觀的真理，“是既不能跳過也不能用法令取消的”，是必然要實現(xiàn)的。在巴黎時，馬克思真正完成的第一部重要的共產主義理論的論述是《德意志意識形態(tài)》，第二部就是《共產黨宣言》，這兩部著作都是馬克思在巴黎與恩格斯見面以后兩人的合著，《共產黨宣言》所談到的理論都是在第一部著作中已經詳細討論過了的，但是以更概括的、更加系統(tǒng)的理論論述進行全面論證�！兜乱庵疽庾R形態(tài)》是完全憑想象力推論出來的，是馬克思在沒有資本主義社會的實際體驗的情況下用邏輯推理推斷出來的。馬克思首先想象出一個理想的社會和在這樣一個理想社會中的理想的人作為出發(fā)點，來設計馬克思的整套的歷史理論和理想的共產主義的社會。然而，那時馬克思的社會主義的經驗還是從農業(yè)社會的德國和法國得來的，因此他的共產主義社會的設計處處體現(xiàn)出農業(yè)社會主義的理想特點。

　　二、馬克思的第一個社會主義理想

　　馬克思為了設計他的理想的共產主義社會，他首先設想出一個理想的原始社會，在那里，由于還沒有產生分工，因此每個人都是完全的和徹底的自由的，每個人想干什么就干什么，沒有任何限制，因此他是全面發(fā)展的，他可以在任何一個方面和部門中去發(fā)展，他是完全自由自在的。馬克思認為這樣的社會才是真正的理想的社會，這樣的自由才是真正的自由，共產主義就是要使每個人都能實現(xiàn)這樣的自由和這樣的全面發(fā)展。于是馬克思就從他所設想的這樣的理想中，設計出他的第一個共產主義社會。

　　“在共產主義社會里任何人都沒有特定的活動范圍，每個人都可以在任何部門內發(fā)展，社會調節(jié)著整個生產，因而使我們有可能隨我自己的心愿，今天干這事，明天干那事，上午打獵，下午捕魚，傍晚從事畜牧，晚飯后從事批判。但并不因此就使我成為一個獵人，漁夫，牧人或批判者”（《馬恩選集》第一卷第37-38頁）。

　　對于這個共產主義的模式，幾乎所有的馬克思主義的理論家都不重視，因而也不加注意，實際上馬克思在這里說明了他的共產主義理論所要實現(xiàn)的一個核心的理想，就是消滅分工，每個人都完全自由和全面發(fā)展就是從消滅分工來實現(xiàn)的，消滅分工是馬克思以終生的努力為之奮斗的理想，他的全部的理論的創(chuàng)造就是建立在消滅分工這個理想的實現(xiàn)的基礎上的。馬克思在三十年后寫《哥達綱領批判》時，目的就在于實現(xiàn)這個理想，馬克思認為這就是共產主義。馬克思從五十年代開始直到1883年去世，花了三十年的時光研究剩余價值理論，也就是為了要從理論上證明必須要消滅分工。

　　但是馬克思這個共產主義模式也說明了一個問題，他的這個共產主義的理想實際上就是農民小生產者的經濟模式，農民小生產者一家一戶大人小孩，男人女人都從事農業(yè)生產勞動，他們從生產勞動到自制生產工具，農閑時出去打獵、捕魚，樣樣都干，農忙時從事農業(yè)生產。馬克思把這種沒有分工樣樣都干的生產方式上升為理想，就成了完全自由和全面發(fā)展的共產主義理想。我國有一首描述小農經濟的《擊埌歌》（《古詩源》第一篇）“日出而作，日入而息，鑿井而飲，耕田而食，帝力于我何有哉”，（相傳是堯的時代的農民唱的歌詞）不也是一幅農民小生產者樣樣都干的理想化的自由自在的生活圖景嗎？馬克思就是把這種沒有分工自食其力的農民生產和生活方式加以理想化來模擬他的共產主義的理想。

　　分工和自由是既有聯(lián)系又是兩個完全不相同的概念，原始社會即使沒有分工，因為人對自然的不了解，生活仍然是艱苦的，產生分工是原始社會的一種自然的發(fā)展，這是歷史發(fā)展的進步，并不是馬克思所說的社會產生了一種強制的“自發(fā)”的力量迫使人們產生的。馬克思把這種自然發(fā)展的分工設想成為強制產生的。他設想原始社會有一種“自發(fā)”的力量，強制人們實行分工，因為分工是強制產生的，因而就不是“自愿”的，原因是有了分工，人們就失去了自由，分工把每個人都限制在“一定的特殊的活動范圍”之內，“他不能超出這個范圍”，因此，分工對人來說，是一種“異己的、與人對立的力量”。因此，為了人的自由，就必須消滅分工。但是，要消滅分工就還需要消滅產生分工的社會，再由人們按“自愿”的原則，自由參加，重新組織一個“自愿聯(lián)合”起來的新的集體或社會，重新獲得自由。馬克思從這里建立起他的第一個共產主義革命的理論根據。社會經濟的發(fā)展必然產生分工，這是歷史的進步，歷史的實踐證明，分工不但不是使人失去自由的原因，而是使人能夠實現(xiàn)自由的原因，個人的能力是有限的，人類只能通過分工和合作，才能滿足每個人生活的全部需要，但是馬克思卻把分工說成是使人失去自由的原因，因此不但要消滅分工，而且要消滅產生分工的社會，再重新建設一個永遠不再產生分工的社會。然而，馬克思自己也知道，社會的發(fā)展必然要產生分工，要使社會不再產生分工，就必須設計一種強制的力量來控制分工的產生，而且還要把社會也也嚴格控制起來，使這個社會不可能再產生分工才行。只有這樣，才能保證社會以后不再產生分工，于是人才有可能永遠處于沒有分工之中，只有這樣，按馬克思的想法，才是真正的理想社會。

　　馬克思為了設計這樣一個以后再也沒有產生分工的社會，不是一次實現(xiàn)的，他是經過逐步思考，逐步設想，最后才實現(xiàn)的。還在他提出第一個理想的共產主義社會的模式時，馬克思就已經考慮到了，當大家都實現(xiàn)了隨自己的心愿想干什么就干什么時，整個的社會生產由誰來管理呢？于是他就已經設想由“社會來調節(jié)整個生產”。但是當他已經設想由社會來調節(jié)整個生產以后，他又發(fā)現(xiàn)僅僅由社會來調節(jié)生產還是不夠的，因此接下來馬克思進一步設想把“自發(fā)”產生分工的社會消滅以后，建立起一個由每個人按“自愿”的原則建立起一個“自愿聯(lián)合”的社會，但是如果這個“自愿聯(lián)合的”社會仍然“不服從自由聯(lián)合起來的個人所共同建立的共同計劃”，那么，舊的分工仍然是可以復活的，自由還是沒有保障。于是馬克思從階級的觀點出發(fā)來設計建立一個永遠不再產生分工的社會，因為在現(xiàn)代社會中，每個人都在資本主義生產方式中被迫從屬于一個階級，同一個階級的成員都被鍛煉成相同的生存方式和“生存條件”于是馬克思最后設想，由“革命的無產者”不但把本階級“的生存條件控制起來”，也同時把“社會全體成員的生存條件”也全部控制起來，使大家的“生存條件”都成為一律，用這個辦法來消滅分工產生的原因，使每個人的自由得到保證，馬克思的理想的自由社會就實現(xiàn)了。從這里我們看到馬克思是如何把他所設想的絕對的自由一步一步地與絕對的專制主義結合起來。從這里，我們也會同時想到，在農業(yè)社會中，農民的“自由”思想也是與皇帝的專制統(tǒng)治聯(lián)系在一起的。這就是馬克思無產階級革命的邏輯，這也說明馬克思在這個時候還沒有發(fā)明他的無產階級專政的理論，但是他的無產階級專政的思想，在農業(yè)社會的法國卻已經產生了。

　　在寫完《德意志意識形態(tài)》大約一年以后馬克思和恩格斯所合寫的《共產黨宣言》中，馬克思就以更加成熟和完整的，但又更加集中的理論論述了在《德意志意識形態(tài)》中所完成的理論，在《共產黨宣言》中首先把人類的歷史概括為階級斗爭的歷史，但是歐洲的歷史，希臘羅馬帝國的滅亡，從中世紀轉向資本主義，沒有一次是由于階級斗爭的原因實現(xiàn)的。我國歷史上的每次改朝換代都與農民革命有密切關系，但每次農民革命都沒有造成歷史的進步。而且從歷史的發(fā)展來看，經濟和文化的發(fā)展都是在和平的時代產生和發(fā)展起來的。戰(zhàn)爭只能產生破壞，不能產生建設。然而馬克思卻作出結論，歷史是階級斗爭的歷史，階級斗爭是歷史發(fā)展的動力。

　　馬克思也承認“資產階級在它的不到一百年的階級統(tǒng)治中所創(chuàng)造的生產力，比過去一切時代創(chuàng)造的全部生產力還要多，還要大”。資產階級“第一次證明了，人的活動能夠取得什么樣的成就”。然而馬克思接下來不是研究資產階級為什么能夠實現(xiàn)生產力突飛猛進的發(fā)展，而是轉過來說，“商業(yè)危機”造成“很大一部分制成的產品”和“很大一部分已經造成的生產力”“被毀滅掉”。“資產階級的關系已經太狹窄了，再容納不了它本身所造成的財富了”。所有這些話都是馬克思和恩格斯在還基本上是小作坊生產的巴黎寫的，而英國卻正在經濟迅速增長和繁榮中前進，英國在三十年代末到四十年代早期以及七十年代都經歷過經濟危機，但是并不嚴重，毀滅商品和生產力根本就不是事實，而且危機過后是更大的繁榮。事實上在《共產黨宣言》所作的最后的結論中，(點擊此處閱讀下一頁)

　　資本主義制度并不像馬克思所說的已經不能容納生產力的發(fā)展，而是在十九世紀生產力飛躍發(fā)展。馬克思又把共產主義革命將實現(xiàn)更加徹底的自由的預言在宣言中加以重述：

　　“代替那存在著階級和階級對立的資產階級舊社會的，將是這樣一個聯(lián)合體，在那里，每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件�！�

　　這一小段話實際上是《德意志意識形態(tài)》中的論述的簡化。這里所說的“聯(lián)合體”就是前書中所說的“自由聯(lián)合”的聯(lián)合體，馬克思認為，由于在這樣的自由聯(lián)合體中，每個人的“生存條件”都已全部“控制”起來了，因此，馬克思式的自由已經有了充分的保障了，再也不會每個人的自由會妨礙別人的自由的事情發(fā)生了。每個人的自由發(fā)展就很自然地成為一切人自由發(fā)展的條件了。

　　馬克思的共產主義理想社會與兩千多年前希臘柏拉圖的《理想國》有很多相似之處，柏拉圖從希臘的城邦民主看到了“社會的腐敗、退化和衰亡”，設想了一個善和正義的《理想國》，在那里所要實行的一切都是合乎柏拉圖所設想的“善”和“正義”，并且由一位哲學家作為王來統(tǒng)治和治理，以保證柏拉圖的主張能夠實現(xiàn)，這個善和正義的《理想國》也是一個古代的共產主義社會，各個階級都按本階級應當做的事去完成，不得有任何違背，絕對服從就是善，因而也是正義。波普稱它為“極權主義的正義”，馬克思所設計的共產主義的理想的完全自由也只能是“極權主義的自由”。

　　三、馬克思來到英國

　　1849年6月馬克思被法國政府驅逐來到英國以后，就長住在英國，一直到去世，長達34年之久。馬克思來到英國，己經是四十年代結束，五十年代開始。那時英國的原始積累已經結束，英國資本主義誕生以后早期資本積累也已開始好轉，工業(yè)革命也已完成，世界市場正在形成，英國已經成為世界工廠，英國正在利用工業(yè)革命所發(fā)展起來的新的生產力，開足馬力，用全力進行生產，把自己生產的產品運銷全世界。英國是西方最先進的資本主義國家，資本主義制度最先進，也最完備，工業(yè)技術也走在所有國家的前面，應該說，英國是馬克思研究資本主義制度和階級關系最具有典型意義的國家。但是，馬克思來到英國以后深感失望，英國的階級關系和階級對立并不是象馬克思在法國時所描述的那樣，沒有看到街壘戰(zhàn)，也沒有看到罷工斗爭，事實上，在馬克思還沒有來到英國時，英國的工人階級曾舉行過一次憲章運動，聚集有一百萬人游行罷工，而且組織起三百多萬人簽名向議會遞交要求工人享有完全平等的選舉和被選舉權的請愿書，馬克思曾歡欣鼓舞，寫過不少文章進行鼓勵，但是由于工人的要求被議會部分接受而和平結束了，而且后來工人們所提出的要求都在英國的議會選舉中實現(xiàn)了，而且也在歐洲所有的國家的議會中通過了，馬克思曾懷著很大的希望，希望把英國的工人憲章運動變成一次階級戰(zhàn)爭，然而馬克思的希望沒有得到實現(xiàn)。馬克思來到英國以后，看到英國工人階級和資產階級這種和平相處的關系，確實也說過，英國可以經過和平方式轉變?yōu)樯鐣�主義，但是這到底不是他的初衷，馬克思所希望的不是這種和平的結局，馬克思原來在法國時希望階級決戰(zhàn)的到來的愿望來到英國以后并沒有改變，馬克思所盼望的通過兩大階級的決戰(zhàn)來實現(xiàn)共產主義的革命看來已經不可能在英國實現(xiàn)了。于是馬克思只好鉆進大英博物館的圖書館去搜尋英國原始積累和英國資本早期積累殘酷剝削的歷史資料，去研究剩余價值的理論，以此來證明他在法國所作的結論，資產階級對工人階級的剝削是不可改變的，因此階級斗爭和最后的階級決戰(zhàn)是遲早要到來的，共產主義革命是必然要出現(xiàn)的，這是歷史的必然，是不可避免的。英國這種階級關系的和平的氣氛使馬克思感覺到英國的現(xiàn)實對他的理論創(chuàng)造已經沒有意義了，他在英國時對他的共產主義的理論已經不可能再有新的創(chuàng)造了，原因不但英國的現(xiàn)實沒有供給馬克思發(fā)展他的階級斗爭和階級革命的現(xiàn)實的條件，而且從整個的歐洲的階級關系來說，也越來越走向“和平和協(xié)調”（恩格斯：《〈英國工人階級狀況〉1892年德文第二版序言》，馬克思只能

　　根據他在英國的大英博物館所找到的歷史資料來證明階級斗爭和決戰(zhàn)不可避免和資本主義制度必然要滅亡的結論。馬克思在十九世紀五十年代到六十年代寫他的《資本論》第一卷時，他在《所謂原始積累》這一章的最后一節(jié)《資本主義積累的歷史趨勢》中論斷，資本主義制度只不過是用資本主義的私有制來代替中世紀農民小生產者的所有制。而資本主義的這種私有制所造成的“貧困、壓迫、奴役、退化和剝削程度的不斷加深”，“資本的壟斷”和“在這種壟斷下繁榮起來的生產方式”已經成為生產力發(fā)展的“桎梏”，生產力的發(fā)展與“資本主義的外殼”已經達到“不能相容的地步”，“這個外殼就要炸毀了，資本主義私有制的喪鐘就要響了，剝奪者就要被剝奪了”。所有這些結論都是從塵封的歷史資料中作出來的，這就必然出現(xiàn)這樣的情況，他在書房里作結論時，整個歐洲卻達到從來沒有過的繁榮，資本主義制度正在變得更加穩(wěn)固，階級關系更加和諧了。馬克思對資本主義制度所作的這個論斷在《共產黨宣言》中就作過，在以后還做過。后來恩格斯說過，他們太樂觀了，然而這不是樂觀的問題，而是錯誤地判斷了歷史。

　　馬克思既然在英國找不到發(fā)展他的理論的條件，他只能另找機會，他終于找到了，那就是1848年巴黎的革命和1871年巴黎公社的斗爭。馬克思在這兩次事件中建立了他的無產階級專政的理論。

　　1848年的巴黎的革命并不是無產階級的革命，那個時候，在巴黎現(xiàn)代工業(yè)還沒有產生，巴黎的工人還是在小作坊里做工的手工業(yè)工人，巴黎還沒有由現(xiàn)代工業(yè)的產業(yè)工人所組成的無產階級，參加這次革命的主要人物是知識分子，這是一次知識分子的革命，恩格斯后來也說，“1848年的巴黎革命不是社會主義的革命”。這次革命起來得很快，消失得也很快，雖然這次革命波及的范圍很廣，歐洲大陸有二十多個國家都發(fā)生了騷動，但是革命并沒有統(tǒng)一的發(fā)起和組織者，因此是互不聯(lián)系的，革命的結果對于民族國家的建立和民主政治制度的建設起了一些積極的作用，但不是一次無產階級的革命，對無產階級的革命并沒產生什么影響，但是馬克思卻在這次革命中第一次建立了他的無產階級專政的理論，馬克思寫道：“農民、小資產者、社會的一般中等階層”都“逐漸站到了無產階級方面”，“憤恨資產階級專政，要求改造社會�！倍肌皥F結在作為決定性革命力量的無產階級周圍”，（《馬恩選集》第一卷第477頁）。“無產階級就愈益團結在革命的社會主義周圍，團結在被資產階級用布朗基命名的共產主義周圍，這種社會主義就是宣布不斷革命，就是無產階級專政”（同前第479頁）。于是，無產階級專政的理論就在沒有無產階級參加革命的知識分子革命中就這樣建立起來了。（關于巴黎1848年革命可參考英國阿克頓勛爵主編的《新編劍橋近代世界史》第十卷第十五章《1848年革命》和第十七章《法蘭西第二帝國》）

　　巴黎公社的戰(zhàn)斗是在普法戰(zhàn)爭法國戰(zhàn)敗，俾斯麥的軍隊在占領巴黎以后旋即退出，巴黎的市民以工人為主自動組織起來，命名為巴黎公社，起來保衛(wèi)自己的城市，梯也爾的法國政府軍前來包圍了巴黎，要求巴黎公社的工人投降，于是一場保衛(wèi)巴黎的戰(zhàn)爭產生了，由于敵我力量的懸殊，戰(zhàn)斗只持續(xù)兩個月就結束了，但是巴黎的工人進行了十分激烈的抵抗，堅持不屈，最后全部壯烈犧牲，在這場戰(zhàn)爭中，巴黎處于被包圍之中，外援全部斷絕，公社不能不采取徹底的戰(zhàn)時管制，把現(xiàn)有的物資進行全面集中和控制，把全部人力，包括婦女在內，都全部組織起來進行堅決的抵抗。戰(zhàn)斗是十分慘烈的，這確實是可歌可泣的一場戰(zhàn)斗，它是無產階級對資產階級軍隊的戰(zhàn)斗，但不是一場無產階級起來要求改變法國政治制度的革命，工人階級也沒有提出明確的政治主張。但是馬克思就把巴黎公社戰(zhàn)爭中的全面集中和統(tǒng)一領導的全部經驗拿來作為無產階級革命取得政權以后無產階級專政的理論來進行論述。取消三權分立的政府制度，把全部資源都絕對集中在政府的手里，所有人都拿工人的工資，取消軍隊、警察和官僚等等，這些戰(zhàn)時一切集中和絕對統(tǒng)一領導的戰(zhàn)時體制全部變成無產階級取得政權以后專政的手段。馬克思還說在這種絕對集中，絕對統(tǒng)一領導下就能夠把政府的工作變得十分簡單，政府選擇國家工作人員就像企業(yè)選擇監(jiān)工和會計那樣簡單。而且這種權力集中就能夠為國家奠定“真正民主的基礎”，而且“勞動一解放，大家都變成工人”，于是一個完全平等和自由的國家就產生了。馬克思這樣不加區(qū)別地照搬戰(zhàn)時經驗作為國家管理的經驗，是有它的思想基礎的，因為馬克思很早就已經主張把全社會的成員的“生存條件”都由無產階級“控制”起來以實現(xiàn)人民的最大的和最全面的自由，只不過還沒有找到一個恰當的名字，現(xiàn)在找到了，就是無產階級專政。

這就是馬克思住在英國三十四年中對無產階級革命所作出來的一個最大的創(chuàng)造。而這個創(chuàng)造并不是從英國的經驗中得來的。

　　四、馬克思關于他的理論的全面論述

　　——《哥達綱領批判》

　　歐洲到了十九世紀七十年代，工業(yè)革命已經普遍完成，科學研究的成果已經開始應用于生產，生產在以更大的速度在發(fā)展。整個歐洲一片繁榮，在政治上，為了實現(xiàn)民族國家的民族戰(zhàn)爭已經結束，民族國家已經實現(xiàn)，各國都在致力于建設自己的民主和憲政制度，協(xié)調工人和資產階級的關系，用全力加快工業(yè)的發(fā)展，這是一個和平發(fā)展的時代，社會開始走向協(xié)調的時代。從工人和國家的關系來講，工會已經為法律所承認，以產業(yè)為基礎的全國性行業(yè)工會也已普遍建立。工人已經有了全國性的組織，工人的生產條件，衛(wèi)生條件有了很大的改善，工人的實質性工資得到了增加，生活條件也在改善。雖然俾斯麥的反社會黨人法案還沒有解除，但是由于生產力的增長，也為了平息工人的斗爭，俾斯麥卻把工人的工作時間縮短成十小時工作制，工人的暴力斗爭已經緩和了，這是一個大改變的前夜，如何應對當時的形勢，成為社會主義者必須要考慮的問題，正是在這樣的形勢下，以馬克思主義者李卜克內西和倍倍爾所領導的社會民主工黨和拉薩爾所領導的全德工人聯(lián)合會也由于形勢的需要于1875年在哥達舉行會議，討論聯(lián)合的問題。在這個聯(lián)合會上，由李卜克內西和倍倍爾聯(lián)合起草了《哥達綱領》。

　　這個時候馬克思正在把自己關在書房里使用他的全部精力撰寫《資本論》，用剩余價值理論來證明工人階級和資產階級的關系只能是剝削和被剝削的關系，奴役與被奴役的關系，因此階級的對立和斗爭是不可調和的。工人階級和資產階級的矛盾只能用決戰(zhàn)來解決，共產主義必將代替資本主義。而《哥達綱領》卻講利用國家的合法手段，對國家的民主監(jiān)督等等，這對馬克思來說是不可想象的。因此當馬克思看到《哥達綱領》，情緒非常激動，《哥達綱領批判》就是在這種情況下寫出來的。由于《哥達綱領》涉及到各個方面，因此馬克思對《哥達綱領》的批判也涉及到馬克思主義理論的幾乎所有方面，因而成為馬克思對自己的理論的全面論述。因此《哥達綱領批判》就成為馬克思最后的闡述馬克思主義理論的最全面的也是最后一次的重要文獻，不論是馬克思主義的理論家還是共產主義革命實踐家都奉為經典。

　　在批判中，馬克思并沒有考慮形勢的改變，仍然把資本主義的“雇傭勞動”說成是“奴隸制”，而且“社會生產勞動越發(fā)展”，這種奴隸制就“愈殘酷”，這是馬克思的一貫的不變的觀點，馬克思特別重視消滅私有制，他在批判開頭就提出來不應當“泛泛地談勞動”，而應當首先談“所有制”，應當“鏟除資本主義私有制的這個禍害”，把“勞動資料”變成“社會公共財產”，在共產主義社會里，除了個人的消費資料以外，沒有任何東西可以成為個人的財產，對消費資料的分配應當按每個人每天提供的勞動量折合成勞動時間，領得一張證書，再去社會儲備中去領得相當于他所做的勞動小時的一份消費資料，因而不需要再經過迂回曲折的道路通過商業(yè)去購買，再受商人的剝削，應當消滅商業(yè)。

　　馬克思還批判了綱領中沒有提到無產階級的革命專政和未來的共產主義的國家制度，也沒有提到在資產階級這個國家里，無產階級和資產階級要進行最后的決戰(zhàn)。

　　馬克思最重視的是他開始成為共產主義者在他的無產階級革命理論中就已提出來的作為他的無產階級革命的核心問題的消滅分工的問題，在《哥達綱領批判》中再一次作為共產主義從低級階段走向高級階段所必須解決的核心問題重新提出。但是如何消滅分工，馬克思所設想的還和三十年前一樣。

　　“迫使人們奴隸般地服從分工的情況已經消失，從而腦力勞動和體力勞動的對立也隨之消亡之后”，個人的全面發(fā)展“就實現(xiàn)了”“生產力就迅速增長起來了”，(點擊此處閱讀下一頁)

　　于是集體財富也就跟著“涌流”，于是共產主義的高級階段，“按需分配”就到來了。

　　從馬克思創(chuàng)建他的共產主義理論的《德意志意識形態(tài)》到《哥達綱領批判》將近三十年是一個歐洲巨變的時代，工業(yè)革命把科學和知識引進生產力，引起了生產力的迅速增長，這在《共產黨宣言》中馬克思已經感覺到了，那時馬克思還在基本上是農業(yè)社會的法國，沒有親身體會到這種生產力猛烈增長的原因，不但沒能考查生產力的這種猛烈增長，至于由于機器應用于生產所引起的階級關系的變化，例如工人需要掌握機器的知識，工種之間的更加需要協(xié)調配合，機器更加需要保護，都需要工人的合作，而且生產力的迅猛增長，財富的增加，工人生產條件和生活條件也開始在改善，所有這些條件的變化至少在英國已經開始產生了，馬克思在法國，當然不可能有親身的體驗，但是馬克思在1849年6月移居英國以后，他已來到資本主義發(fā)展最先進也是最典型的國家，應當說他已經有了條件去親身體會和研究這些問題的條件了。然而馬克思從來沒有去認真研究過英國的階級關系發(fā)展變化的這些具體的問題及其變化，卻把自己封閉在大英博物館中，與世隔絕，研究剩余價值理論，從理論到理論去推斷七十年代的歷史，仍然用中世紀后期的原始積累的殘酷剝削不加區(qū)別地套在七十年代已經變化了的資產階級與無產階級的關系上面，歐洲的資產階級即使到了七十年代，也和中世紀的原始積累一樣，仍然是“掠奪”，仍然是貧困、壓迫、奴役、退化和剝削程度的不斷加深。資本主義的積累仍然是“在一極是財富的積累”，“在另一極，……是貧困、勞動折磨、受奴役、無知、粗野、道德墮落的積累”（《資本論》第一卷704頁）。在談機器的使用時，只不過是資產階級利用機器增加工人的勞動強度，加強對工人的剝削，至于機器的廣泛使用將開創(chuàng)一個新的時代，馬克思從來不加思索。正是由于馬克思對機器的使用將要帶來一個知識社會和知識時代的到來，為消滅體力勞動創(chuàng)造條件，馬克思更不去考慮，馬克思就只有仍然用三十年前那種簡單的強制方式去思維消滅腦力勞動與體力勞動的分工，還在設想“迫使人們奴隸般地服從的分工”一旦消滅，腦力勞動與體力勞動的對立就隨之消滅，腦力勞動與體力勞動一旦消滅了以后，每個人都成為生產勞動者，生產力就能迅速增長，財富就隨之涌流，于是“按需分配”的共產主義高級階段就到來了。馬克思的這個驚人的簡單的思維方式不禁使人想起毛澤東的大躍進，大搞群眾運動，生產就立即翻番，毛澤東的共產主義就實現(xiàn)了�？雌饋�，毛澤東的大躍進，提前進入共產主義不是沒有根據的，他的根據就是馬克思。

　　馬克思的思想看起來是十分激進的，但是卻是十分落后的。亞丹斯密的時代是工場手工業(yè)時代，生產的方式還是手工操作，但是工業(yè)已經發(fā)展成為一個獨立的生產部門，因此亞丹斯密立即把勞動的概念擴大，把農業(yè)勞動、工業(yè)勞動、商業(yè)勞動都概括為勞動去建立他的古典政治經濟學，這是完全反映了他那個時代的特點的。而馬克思已經開始處于知識成為生產力的重要因素的時代，還仍然把知識排除在生產力之外，他幻想只要大家都成為工人，大家都負擔起生產勞動的任務，生產力就立即增長了，這不就是后來毛澤東所發(fā)明的大搞群眾運動嗎？馬克思也確實說過，科學是生產力，但是在他建立他的政治經濟的理論中卻沒有知識的地位，他的政治經濟學的基礎勞動的概念仍然是以體力勞動為基礎的勞動價值論，他完全不去考慮一旦知識進入生產力，成為生產力的重要因素以后，就將改變整個政治經濟學的面貌。

　　從《哥達綱領批判》中還可以看出馬克思的一個突出的問題，在馬克思的理論中只有斗爭，沒有和諧�！豆伯a黨宣言》宣稱，自從產生階級以后，“一切社會的歷史都是階級斗爭的歷史”，而且宣稱：“每一次斗爭的結局都是整個社會受到革命改造或者斗爭的各階級同歸于盡”。馬克思是在西方生活的，西方的歷史恰巧不是這樣，希臘的滅亡，羅馬的滅亡，一個新時代的產生都不是階級斗爭所造成的，現(xiàn)代社會的產生是中世紀為之創(chuàng)造了條件，沒有中世紀的商業(yè)的大規(guī)模的發(fā)展，沒有中世紀后期的自由城市和自由中產階級的產生，沒有一系列思想解放和知識的革命等等，現(xiàn)代社會的產生就沒有條件。馬克思把對立面的斗爭絕對化，馬克思自稱是黑格爾的學生，他的辯證法來自黑格爾，只有階級斗爭才是一個新時代產生的原因，階級斗爭是歷史發(fā)展的動力，恰巧在黑格爾的邏輯學中沒有這個概念，在黑格爾的《邏輯學》中就找不到對立面的斗爭這個名詞。馬克思很尊重希臘的赫拉克利特，因為赫拉克利特是希臘的最早的辯證法家，赫拉克利特那個時代希臘人和外族的戰(zhàn)爭很頻繁，赫拉克利特是歌頌戰(zhàn)爭的，但是在他談辯證法時，不但談對立面的斗爭，同時也談對立面的統(tǒng)一和互相依存，以及和諧。他形象地說，弓弦和琴弦兩種不同的東西相互作用奏出美妙和諧的樂曲。事實上，西方的歷史也是這樣，希臘的奴隸是沒有人的身份的，但是希臘人對待奴隸并不苛刻，奴隸們通常和希臘人做一樣的事情，耕地、經商、手工業(yè)、制造、家務等等，有些有文化的奴隸還可以以文書的身份服務于國家，但礦山上的奴隸的勞動是艱苦的。羅馬自從斯巴達克奴隸起義戰(zhàn)爭結束以后，奴隸主對奴隸的態(tài)度有了很大的改變，對待奴隸的待遇有了很大改善，奴隸主給奴隸一筆資金、土地和工具，允許奴隸獨立自主經營，繳納租金，奴隸可以有自己的積蓄，可以結婚成家，生兒育女，奴隸已經開始有了一些自主經營的權力。到了羅馬帝國的后期，奴隸轉變?yōu)殡`農，已經開始向中世紀的農奴制轉變了，農奴人身是自由的，經濟上也有一定的自主的權利。到了資本主義時代，無產階級與資產階級之間的關系已經開始從初期的殘酷剝削逐步向階級協(xié)調發(fā)展了。從現(xiàn)在來看，趨勢已經很明顯，社會將從階級對立走向階級協(xié)調，最后走向消滅階級。西方的歷史的發(fā)展就成為從絲毫沒有人身權利的階級關系逐步走向完全平等的關系，而西方的經濟和文化也是在這個轉變的過程中發(fā)展起來的，西方的歷史恰巧證明，對立的斗爭絕不是絕對不變的，并不是階級對立一經產生就必須一直斗爭下去，只能你死我活，不能有別的，事實

　　上對立面的雙方是在不斷地運動和相互轉化之中，并不是象馬克思所說的，只能等待由兩個階級進行最后的決戰(zhàn)來解決。

　　這里值得注意的是列寧對于對立面的相互關系的觀點。當列寧閱讀黑格爾的邏輯學時，他對黑格爾的對立面的相互關系的理解是：“辯證法是一種學說，它研究對立面怎么樣才能夠同一，是怎樣（怎樣成為）同一——在什么條件下它們是同一的，是相互轉化的，……”（列寧：《哲學筆記》第86頁）�！皩α⒚娴耐�一——這是黑格爾的主要的東西”（同上第162頁）。“辯證法的本質，對立面的統(tǒng)一”等等。但列寧后來在他的《談談辯證法問題》一文中，對于辯證法的解釋就完全不同了。

　　“對立面的統(tǒng)一（一致、同一、均勢）是有條件的、暫時的、易逝的、相對的。相互排斥的，對立面的斗爭則是絕對的，正如發(fā)展是絕對的一樣�！保ㄍ�上第362頁）

　　這里可以看出列寧的這個辯證法的觀點是來自馬克思。后來毛澤東的斗爭哲學很顯然是繼承馬克思和列寧的思想，不是毛澤東的獨家發(fā)明。

　　還有一個問題，不論是赫拉克利特還是列寧都是主張萬物是發(fā)展的、運動的，沒有靜止不動的。赫拉克利特說：“萬物皆流，人不能兩次踏進同一條河里”，但是，馬克思在巴黎一開始發(fā)明了他的階級斗爭的學說后，就不再改變了，與時代的變化相反，資本主義的階級斗爭的關系變得越來越和諧，而馬克思的階級斗爭的思想越來越絕對化了，以至他的《哥達綱領批判》最后完全離開了他的那個時代。因此，馬克思建立他的理論時，也就是他的理論被修改的開始，而第一個修正他的理論的人就是他的最親密的戰(zhàn)友恩格斯。

　　五、恩格斯談歷史觀

　　恩格斯和馬克思合作寫過很多文章，表現(xiàn)出意見的一致，但是恩格斯在他自己寫的文章中常常提出與馬克思完全不同的觀點，恩格斯對他自己所提出來的這些不同的觀點，在提出來以后或者不再進一步發(fā)展，或者放棄了進一步研究，退回到馬克思的觀點，也就不再探討了。不過從恩格斯提出的那些不同的觀點看來，常常有其值得重視的地方。對歷史的總的看法，《路德維�！べM爾巴哈和德國古典哲學的終結》是在馬克思逝世三年以后為總結他和馬克思的哲學觀點所寫的很重要的一部著作，在這本書中恩格斯對歷史觀提出了一個很重要的觀點就很值得人們去重視。恩格斯在本書一開頭就引黑格爾的話說：

　　“凡是現(xiàn)實的都是合理的，凡是合理的都是現(xiàn)實的。”

　　“現(xiàn)實性在其展開過程中表現(xiàn)為必然性”。

　　黑格爾是用這些觀點來贊頌普魯士皇帝弗列德里希威廉三世的統(tǒng)治，但是恩格斯則是引用這些話來說明自己的歷史觀的。恩格斯在說明了黑格爾說這些話的觀點以后，接下去說：

　　“歷史上依次交替的一切社會制度都只是人類社會由低級到高級的無窮無盡發(fā)展過程中的一些暫時階段。每一個階段都是必然的，因此，對它所由發(fā)生的時代和條件來說，都有它存在的理由�！�

　　“歷史和認識一樣，……完美的社會，完美的國家是永遠不存在的，人類只能走向完美，而不可能實現(xiàn)完美的理想狀態(tài)�！�

　　這種情況，在“認識的領域中和在實踐行動的領域中”都是一樣的。

　　馬克思和恩格斯在歷史觀上，從上述觀點看來是絕對不同的，馬克思發(fā)現(xiàn)了歷史的規(guī)律，馬克思認為他所發(fā)現(xiàn)的歷史規(guī)律與自然運動的規(guī)律同樣都是絕對準確的，也就是絕對的真理，歷史就是嚴格按照馬克思所發(fā)現(xiàn)的歷史規(guī)律運轉的。人類在自己的歷史實踐中所產生的這些階段都是人類所不必要的，都是人類的禍害，造成人類的剝奪和被剝奪，奴役和被奴役，是對人的苦難，都是人類所不需要的，都是人類不希望產生而被迫產生的，因而都是應當消滅的。因此，馬克思要用暴力革命和無產階級專政的辦法去消滅，馬克思要結束存在著階級的社會，建立起沒有階級，沒有私有制，沒有腦力勞動和體力勞動對立的理想的完美的社會，在那里，人是完全自由的，全面發(fā)展的，物質財富的豐富使每個人都能夠“各取所需”，也就是說，那才是人類所真正需要的。

　　由以上還可以看出，馬克思的歷史觀并不是一個無窮無盡的永不結束的過程，而是既有起點，也有終點的一個過程，它的起點是完全自由和全面發(fā)展的完美的社會，它的終點也是回到同樣完美的自由和全面發(fā)展的社會，我們的國家正處在這個完美的終點的第一階段。物權法沒有說明我們什么時候進入第二階段，如果真的進入了第二階段，那就如恩格斯所批判的，“除了袖手一旁驚愕地望著”“出神，就再也無事可做了”。

　　馬克思的這個歷史的理想不是別的，實際上就是波普所指出的“歷史決定論”，歷史的進程是被思想家所設計出來的，這個設計并不是馬克思的創(chuàng)造，而是按照一定的模式制造出來的，柏拉圖的《理想國》的模式實際上就是斯巴達，因為斯巴達在專制貴族的統(tǒng)治下，建立起一個完全遵守秩序的絕對統(tǒng)一和絕對服從的社會，這樣的社會才是合乎理想的。馬克思的共產主義的完美的理想的社會雖然是馬克思所設想出來的原始社會，實際上也是柏拉圖式的《理想國》，因為在那里，是連“生存條件”也已控制起來的無產階級專政的國家，這樣的理想的國家實際上在柏拉圖的《理想國》中已經實現(xiàn)了。

　　歷史決定論實際上是一種道德學說，它從道德要求出發(fā)，要求消除人類社會中的惡，實現(xiàn)道德的善。波普說，歷史決定論常常把他的道德要求擴大成為一個完整的哲學理論體系。實際上馬克思是把他的道德論擴大成為歷史理論體系，馬克思把人類社會出現(xiàn)的惡都看成是一種罪惡，因此他建立了一個完整的歷史理論體系來說明惡的來源，并且設想一個革命的理論體系來消除人類的惡，建立一個符合人道主義的實現(xiàn)完全善的完美的理想社會，把現(xiàn)實社會中的所有的現(xiàn)象，如腦力勞動和體力勞動的分工，私有制所造成的富貧差距，階級的分工等等都說成是產生惡的原因，都必須消滅。恩格斯說，“費爾巴哈就沒有想到要去研究道德上的惡所起的歷史作用”。馬克思也是一樣，他也不再去研究這些道德上的惡在歷史上所起的作用，而是盡一切力量去揭露它的罪惡。馬克思反復揭露資本主義制度的掠奪性，把資本主義制度的雇傭制說成是奴隸制，資本家的貪欲是沒有止境的，資本家的財富積累得越多工人的折磨就越嚴重，因此是不可能由剝奪者發(fā)善心來改善被剝奪者的苦難，要實現(xiàn)道德的善只有被剝奪者自己起來消滅剝奪者，暴力革命、無產階級專政都是為了消滅私有制，消滅階級，建立一個沒有私有制，沒有階級也沒有腦力勞動與體力勞動的分工的社會，真正實現(xiàn)善的社會，恢復馬克思所希望的完全自由和全面發(fā)展的社會的唯一的辦法，(點擊此處閱讀下一頁)

　　最后，我們所看到的不是人的實踐創(chuàng)造歷史，真正人道主義的社會只能是哲學家的創(chuàng)造，通過無產階級來實現(xiàn)。這就是馬克思在他的《〈黑格爾法哲學批判〉導言》中就已經說明了的，共產主義的理論是由哲學家出主意，無產階級去實現(xiàn)。

　　六、恩格斯關于分工和私有制的思想

　　馬克思把腦力勞動和體力勞動的分工，私有制產生以后產生的貧富差距和階級的產生和分工都概括為分工，并且認為當人類還沒有產生分工以前，人類是完全自由和全面發(fā)展，想干什么就干什么的，這是人類最理想的時代，產生了分工以后，這種理想的生活就失去了。馬克思對他所發(fā)現(xiàn)的這個觀點很重視，把它作為一個他的歷史理論中的關鍵問題而多次提出，但是恩格斯在自己的著作中從來不談這個問題，恩格斯在他所寫的《反杜林論》《暴力論（續(xù)完）》這一章中提出了一個相反的觀點，當人類還處在原始社會時，由于人對自然還是完全不了解，生疏的，不可能順利地利用自然，自然的力量與人是對立的，不斷地在侵襲著人類，人類在自然中要實現(xiàn)自己的生存是十分艱難的，人終日艱苦勞動，還很難滿足自己的生活要求，人并沒有那種想干什么就干什么的自由，相反的，人是極不自由的，人也不可能是全面發(fā)展的，人還沒有找到自己生存的辦法。相反地，人為了爭奪相互之間的生活空間，不斷進行戰(zhàn)斗。對待戰(zhàn)俘，最早的時候就是“簡單地把他們殺掉，在更早的時候甚至把他們吃掉”，“經濟情況”發(fā)展了，找到了使用他們的價值，于是‘奴隸制’就產生了�！倍鞲袼惯�認為是奴隸制才造成大規(guī)模的分工的可能，為古代希臘和羅馬帝國的經濟的繁榮創(chuàng)造了條件。而且還說：“在當時的條件下，采用奴隸制是一個巨大的進步�！�

　　關于私有制的問題，恩格斯也有不同的觀點，恩格斯認為，當人類還處于自然經濟的時代，人們之所以要組合成為公社，是由于生產力還很低下，個人每天的生產還很難滿足當天生活的需要，結合成為公社是為了要利用集體的力量捕獲食物，能夠提高獵取食物的效率，有利于提高生產力，有利于滿足生活的需要，真正能夠在當天獲得的食物除當天食用，能有剩余，成為公共集中保管的財物只不過是偶然的現(xiàn)象。當個人的生產力提高以后，生產有了增長，生產的產品除了當天食用以外，經常有多余能夠積累成財富時，私有制就開始產生了，私有制一旦產生，公有制就開始走向瓦解，當個人生產物有了多余，能夠拿出來，與鄰近公社進行交換以擴大自己的食用來源時，恩格斯認為，如果這種交換日漸增多，公有制就進一步瓦解了，私有制的產生就成為人類的重要的所有制方式，標志著經濟的進步，歷史就開始進入一個新的時期，公有制的原始公社是當人類歷史發(fā)展過程中生產能力還很低時的一個過渡。在人類的發(fā)展史中，也有一些部落或氏族由于當時獲得食物的比較便利，而且與其他公社處于隔絕狀態(tài)，就一直停留在這種公有制的原始公社之中，就有可能因此停止進步，在其他民族進入現(xiàn)代社會時，他們還仍然停留在采集漁獵和極其原始的農業(yè)生產之中。

　　人類的歷史還證明，分工的性質和私有制的發(fā)展對于經濟和歷史的發(fā)展也有很密切的關系。

　　以農業(yè)生產為基礎的社會既缺乏分工，其所產生的所有制也是地主占有土地而遠離生產因而不關心生產，只顧剝奪佃農的勞動產品，以及以農民小生產者的自耕農為主的這種土地占有制度，這種所有制，都是造成經濟和歷史停滯的重要原因。除此以外，農業(yè)生產的特點是把人固定在土地上，如果不能發(fā)展出其他各種生產和經營方式，只能固定在農業(yè)生產方式，就會造成一種嚴重的自我封閉狀態(tài)，既屈從于地域條件的限制和自然條件的限制，也屈從于血緣關系的王和貴族的統(tǒng)治，就會產生墨守陳規(guī)，不求進取。毛澤東照搬馬克思的歷史階段論，說中國西周是奴隸制，這是完全沒有根據的。農業(yè)生產的生產力很低，而需要的勞動力的投入很多，因此，農業(yè)生產都是聚族而耕，自食其力，自給自足，沒有多余的糧食能夠供養(yǎng)大批奴隸，而且也不需要奴隸制，這一點梁啟超在他寫的《先秦政治思想史》中也已說過了。事實上，我國的西周時代已經是文字十分成熟，歷史記載很詳細，但從來沒有關于奴隸制的記載，即使殷商時期，青銅器的銘文和甲骨文也沒有這樣的記載，有些學者根據甲骨文上的一兩個單字來推斷這是奴隸制，更沒有根據。事實上，我國《詩經》中記載批判貴族剝奪農民的詩歌不少，而記載奴隸制的卻沒有，所有這些都說明，在我國并沒有發(fā)現(xiàn)奴隸制的任何根據。我國的文化也基本上是以血緣關系為基礎的宗法組織和宗法文化，“普天之下莫非王土，率土之濱莫非王臣，”土地也是隨宗法分封制度進行分配，封建制改變以后，這種土地分封制度也隨之改變?yōu)榈刂髡加型恋氐闹贫龋�一直持續(xù)不變，雖然在我國也產生過商業(yè)，但是商業(yè)是受到壓制的，對商人采取各種壓制的辦法，使之在社會低人一等，如，不得衣絲綢，不得乘車騎馬等等，但把鹽、鐵、茶等大宗產品則收歸官營，迫使私人商業(yè)發(fā)展不起來。即使這樣，在我國歷史上也發(fā)展出相當大的商邦，例如在北宋時期發(fā)展起來的晉商，遠達俄羅斯，而且還發(fā)展專門經營金融的票號，徽商遍及長江流域，但都在清朝被抄沒，所抄財富盡入皇宮，成為皇室的享用，這種情況使中國的經濟再也無法發(fā)展。在我國歷史上專制統(tǒng)治和官僚特權統(tǒng)治使每個朝代經過一兩百年到兩三百年以后就徹底腐敗，剝奪民脂民膏，最后激起農民的反抗和農民革命。我國的改變朝代，都經過激烈的農民革命戰(zhàn)爭，造成十室九空，千里無雞鳴，人口喪失二分之一甚至三分之二，田園荒蕪。但恢復和重建起來的仍然是專制統(tǒng)治皇朝，歷史再回到原來那種平靜，一切恢復原狀。與西方比較，農業(yè)社會的改朝換代才真正是階級斗爭，但是農民革命的階級斗爭并不能造成歷史的進步，階級斗爭并不是革命的動力。階級斗爭也不是馬克思所說的革命的火車頭。我國的文化發(fā)展，也非常狹隘，我國的春秋戰(zhàn)國因為分裂成許多國家，有了一些學術發(fā)展的空間，被稱為百家爭鳴的時期，但是那個時代的國家仍然是封建專制的國家，那時的學者也只能奔走列國為加強皇帝的統(tǒng)治做說客以取卿相利祿，學術的發(fā)展是極其狹窄的。以孔子而論，他的《論語》的內容也是這樣，孔子很重視仁，對仁有很好的發(fā)揮，如“己所不欲，勿施于人”，“己欲立而立人，己欲達而達人”，但是他的禮是鞏固統(tǒng)治階級上下等級的禮，他的正名就是正君臣父子的地位，是為專制統(tǒng)治服務的，甚至孔子的仁最后也以“克己復禮為仁”，把仁也回歸到禮。在歷代皇朝，真正得到發(fā)展的是禮和正名，發(fā)展到南宋成為理學，成為最嚴密的和系統(tǒng)的綱常倫理及其哲學，嚴密地統(tǒng)治著中國人的思想，這與歐洲的希臘的哲學，科學的發(fā)展有完全不同的區(qū)別，它對中國人的影響，即使到今天還沒有完全消除。

　　西方的歷史與東方完全不同，由于地理環(huán)境和自然條件的不同，他們很早就從地域限制中解脫出來，發(fā)展了商業(yè)交換，形成一種與農業(yè)社會完全不同的實現(xiàn)財富的方式，因而也發(fā)展出不同的文化。歐洲歷史發(fā)展最早的美索不達米亞人定居在兩河流域的交匯處，以農業(yè)生產為生活的主要來源，但是他們所需要的建筑材料，如石料、木材、礦石都產在兩河流域的上游，很早就發(fā)展相互的貿易關系，商業(yè)交換的發(fā)展使他們產生了規(guī)范商業(yè)交換中所產生的相互關系的法律思想，產生了人類最早的漢謨拉比法典，對公平交易，防止高利貸，保證借貸關系等等做出規(guī)定，為保護因商業(yè)交換所產生的財產提供立法。到了希臘的時代，商業(yè)的發(fā)展就以更廣闊的規(guī)模進行了。而法律也就更加完備了。

　　希臘人本來也是農業(yè)民族，依靠農業(yè)為生。從北方遷來愛琴海邊，由于那里的土地不適于種植谷物，滿足希臘人生活的需要，而愛琴海為他們提供一條航海的通道，他們就把原來的以農業(yè)生產為主的經濟結構改變?yōu)楹Ｍ赓Q易服務的經濟結構，農業(yè)改種橄欖榨油，葡萄釀酒，發(fā)展陶器制造，紡織，開礦等等出口所需要的產品，擴大了手工業(yè)和農業(yè)的分工，出口貿易和國內工農業(yè)的分工，為了適應海外貿易經濟的發(fā)展，希臘進行了多次改革，限制貴族的特權和過多占領的土地，把貴族多余的土地分給農民，取消平民的債務負擔，解放因負債而成為奴隸的債務奴隸，使更多的平民能夠參與城邦公民大會，有權討論城邦的政治事務，使更多的平民能夠參與海外貿易的各種經濟活動，更加促進了希臘的海外貿易的發(fā)展，使希臘的城邦成為以發(fā)展海外貿易為中心的城市，雅典當時發(fā)展成為希臘人古代世界概念的貿易中心。希臘的城邦公民大會的召開，每年多達四十次，臨時召開的會議還不在內，并且使許多希臘的思想家能夠有時間從事各種學術的研究和辯論，使希臘成為哲學、科學和藝術蓬勃發(fā)展的第一個古代的城市。如果沒有把農業(yè)經濟完全轉變?yōu)楹Ｍ赓Q易，并且擴大各種分工，改進了制度，使希臘人能夠實現(xiàn)個人財富的發(fā)展，使希臘人能夠有多余的生活資料能夠養(yǎng)活奴隸，發(fā)展奴隸制，使希臘人能夠有時間從事其他政治和文化等等事業(yè)的活動，希臘的文明發(fā)展是不可能的。希臘的商業(yè)的發(fā)展是與發(fā)展個人財產私有制聯(lián)系在一起的，是發(fā)展奴隸制分工的經濟基礎。恩格斯說：“沒有奴隸制，就沒有希臘國家，就沒有希臘的藝術和科學”。它的經濟基礎就是希臘人能夠有自己的財富保證自己的生活，并且有能力養(yǎng)活奴隸，這才是希臘能夠成為一個哲學、哲學和藝術都能蓬勃發(fā)展的真正原因，像希臘這樣能夠把自己從以農業(yè)生產為主的經濟完全改變?yōu)橐詾楹Ｍ赓Q易為主的經濟的這樣一個古代國家，是人類歷史上所很少有的。這才是希臘能夠成為希臘的真正原因。

　　實際上，階級關系既是一種分工，也是一種剝削，但是要使階級關系達到分工的目的，過分殘酷的剝削是難以實現(xiàn)的，因此在歐洲的歷史上，在大多數情況下，階級剝削都不是過于殘酷的，希臘也是如此。希臘人在對待奴隸上并不是很殘酷的，希臘的奴隸通常與雅典公民做著同樣的事，如耕地、經商、制造、家務等等，有文化的奴隸還可以文書身份服務于國家，享有特殊地位，但礦山上的奴隸遭受的待遇比較殘酷。

　　羅馬共和國的早期對待奴隸是十分殘酷的，引起了奴隸的激烈反抗，導致多次奴隸戰(zhàn)爭，最后一次奴隸戰(zhàn)爭是斯巴達克奴隸戰(zhàn)爭，羅馬人費了三年的時間用盡全力才得以消滅，從此以后，羅馬人完全改變了對待奴隸的態(tài)度，奴隸主給奴隸以土地、工具和資金，允許其自主經營，繳納租金，允許其積蓄個人財產，結婚成家，生兒育女，這種對奴隸制方式的改變不僅為羅馬帝國的經濟的發(fā)展創(chuàng)造了條件，而且對中世紀的農奴制的產生也產生了重要的影響。

　　羅馬人繼承了希臘的文化發(fā)展出一個多民族的羅馬大帝國，完全不同于希臘的城邦制度，由于他們以強大的武力，征服了沿地中海幾乎所有的民族，為了維持多民族的關系和社會秩序，他們非常重視建立一個完整的法律制度。他們建立了萬民法，保證凡是在羅馬帝國管轄下的各個民族的人民都成為羅馬帝國的公民，都享有在法律上完全平等的公民的權利，以維持帝國的統(tǒng)一，尤其對財產的私有制作出特別詳盡的規(guī)定，諸如所有權、債務權、契約、財產的繼承權以及各種權力的產生轉移和消失等等都作出了詳盡的規(guī)定，以至馬克思也說，羅馬法是“純粹私有制占統(tǒng)治地位的社會的生活條件和沖突的十分經典的法律表現(xiàn)，以至一切后來的法律都不能對它做實質性的修改”（《馬恩全集》第21卷第454頁）。它反映了西方歷史一貫重視私人財產保護的一個重要的方面。

　　西羅馬帝國滅亡以后，蠻族的入侵達幾百年之久，造成歐洲田園荒蕪，社會和經濟受到徹底破壞，交通阻塞、商業(yè)幾乎全部停頓，這種情況反而為中世紀的恢復以后在廢墟上建立起新制度創(chuàng)造了條件。

　　當歐洲處在長時期的蠻族入侵的過程中，國家的統(tǒng)治已經瓦解，國王已經無權統(tǒng)治，國王、封臣、領主之間的關系只能靠羅馬的法律和日耳曼的法律來維持彼此之間的責任和義務，除此之外，彼此之間都是獨立的和自由的，不受任何管轄，在彼此的領主之間存在著很大的空間沒有人管理。作為政治、社會和經濟的基層組織莊園也是獨立的，在莊園內部，莊園主和農奴之間的責任、義務和權力也是按照傳統(tǒng)的習慣法所規(guī)定的責任和義務辦事。農奴在個人身份上是獨立的，在經濟責任和義務上還受到習慣法所規(guī)定，所限制，但已完全不同于奴隸，莊園主和農奴都有自己的土地，在經濟權利上，莊園主對農奴已經不能自由買賣，農奴只能隨土地轉移主人，農奴按規(guī)定每周在莊園主的土地上耕種三天，其余時間在自己的土地上勞動，對于農奴負擔的其他勞動義務也只能按規(guī)定實行，莊園主不能任意增加義務。中世紀這種完全依靠法律來規(guī)定各級地方官吏的權利、責任和義務，連莊園主和農奴之間的關系也不例外，對于那個時代來說，是一種十分進步的制度，(點擊此處閱讀下一頁)

　　它為中世紀本身的發(fā)展提供了條件，更加重要的是它為中世紀向現(xiàn)代社會的發(fā)展提供了重要的條件。歐洲中世紀的封建制度也有落后的一面，如等級制和世襲制，但另一方面，中世紀的這種按法律確定各級政府之間的關系的制度，為現(xiàn)代社會因素的產生提供了很多的空間，實際上許多現(xiàn)代社會的因素都是在中世紀發(fā)展起來的。許多歷史家都認為，沒有中世紀就沒有現(xiàn)代社會。

　　由于中世紀中的莊園主和農奴之間和各級政府之間都存在獨立自主的權利和義務，以及各自的私有的土地的制度，各自都關心自己的財產的發(fā)展，在蠻族入侵停止，社會秩序得到恢復以后，各種事業(yè)都發(fā)展起來了，首先是農業(yè)技術革命的興起。重犁的使用使土地得以深耕，三田制的推廣，使地力得以休閑和恢復，馬拉挽具和鐵馬掌的使用使運力大大增加等等，都是農業(yè)生產大幅度提高，社會富裕大大增加，社會的安定和道路的暢通，所有這些都為使貿易大量恢復創(chuàng)造了條件，商業(yè)一旦發(fā)展起來，就在地方政府管轄地區(qū)以外的無人管轄的空地上建立起商品的集散地，很快發(fā)展成城市，這些城市從建設起來的開始就是完全自由的，自己選舉自己的城市管理機構，一旦早期所建立的行會被消滅以后，完全自由發(fā)展的工商業(yè)就興起來了，自由中產階級就興起來了，資本主義前期的商業(yè)資本家也就發(fā)展起來了。在商業(yè)發(fā)展和城市發(fā)展的過程中，一方面是荒地的開墾，一方面是受到商業(yè)發(fā)展的刺激，莊園經濟也開始瓦解，農奴或者進入城市成為工人，或者開墾荒地成為自耕農民。

　　商業(yè)的發(fā)展為商人積累起巨大的財富。當時的威尼斯、熱那亞和佛羅倫薩都是十五世紀發(fā)展起來的重要的自由商業(yè)城市。佛羅倫薩的梅迪奇家族就是當時商業(yè)起家的巨商之一，隨著商業(yè)的發(fā)展，一種新的思潮也就開始產生了，這就是商業(yè)的發(fā)展所要求的自由和思想的解放。梅迪奇家族首先起來支持這種思想的解放，這就是文藝復興運動的興起。文藝復興運動要求否定中世紀的觀念，追求發(fā)展個人的才能和抱負，追求財富，追求世俗生活，強調勤奮努力。隨著文藝復興運動的興起，宗教改革也開始了，要求從宗教教義的束縛中解放出來，正如馬克思韋伯所說，新教所追求的實際上就是新興資產階級的風貌。

　　文藝復興和宗教改革一旦突破了思想的籬范，在過去被壓制的科學研究就開始蓬勃發(fā)展，牛頓發(fā)現(xiàn)了宇宙運動的規(guī)律，鼓勵了啟蒙運動的思想家也去探索社會發(fā)展的運動規(guī)律，天賦人權。自由競爭的市場經濟機制、三權分立和立憲政治等等都被啟蒙運動的思想家提出來了。為現(xiàn)代社會的發(fā)展提供了思想基礎。從歐洲的歷史發(fā)展可以看出，歐洲的歷史并不是從階級斗爭中產生，相反地是從分工和私有制中產生。而商業(yè)發(fā)展的積極的作用就在于為推進分工和私有制創(chuàng)造了條件，這才是歷史真正發(fā)展的秘密。

　　七、馬克思主義和知識時代

　　科學革命發(fā)現(xiàn)了自然的運動規(guī)律，啟蒙運動發(fā)現(xiàn)了社會運動規(guī)律，這就是思想上政治上的自由和用自己的勞動以合法的手段獲得自己的財產的權利，并且為保證這些自由和權利的實現(xiàn)建立起相應的政治制度和經濟制度，三權分立和憲政的民主制度和自由競爭的市場經濟制度。工業(yè)革命適時產生，把科學革命的成果引進生產力，現(xiàn)代知識社會所需要的各種社會的和科學的條件就這樣具備了，適應于知識時代和知識社會的社會制度也就同時建立起來了，這就是資本主義制度。由于社會主義者從來是對資本主義制度進行貶斥的，馬克思把資本主義制度說成是奴隸制度，列寧把它說成是腐朽的和垂死的制度。從此以后，社會主義者都把資本主義制度說成是很壞的剝削制度。實際上，原始積累是中世紀到現(xiàn)代的過渡階段，資本主義制度產生以后，原始積累由于完成了它的任務而逐漸結束了。資本早期的資本積累確實是殘酷的，但是，當資本主義進入知識社會以后，資本主義的利潤創(chuàng)造就越來越依賴知識的創(chuàng)造，資本主義是一種知識創(chuàng)新的制度，它大幅度地把科學和技術推向前進，它依賴于對工人的剝削就越來越少了�，F(xiàn)在工人的生產勞動時間在發(fā)達的國家已經縮短到每周35-36小時，價值的創(chuàng)造越來越成為知識的創(chuàng)造，馬克思主義概念中的什么也沒有、只能靠出賣自己的體力勞動維持生活的無產階級，在發(fā)達國家已經逐步走向消滅，資本主義制度的科學技術的發(fā)展已經把工業(yè)社會推進到信息社會，所有這些都是資本主義制度的成就。這不是說資本主義制度樣樣都好，資本主義制度也有很多缺點，完美無缺的制度在人類社會是永遠不存在的，資本主義制度必須前進，實際上也在前進。但是資本主義是一個在人類歷史的發(fā)展過程中起重要作用的一種制度，它在歷史上的作用就是把以體力勞動為主要因素的生產力推進到以知識起決定作用的生產力，因此迅速解放了生產力。

　　當資本主義把知識引入生產力，把生產力迅速推向前進的時候，馬克思還在大英博物館的圖書館里，研究資本家是怎么用剩余價值來剝奪工人并為此憤慨不已。資本主義已經在改變它的經營方針，把它獲得利潤的方式越來越多地轉向依賴知識，而不是仍然片面依賴對工人的體力勞動的剝削了。資本主義一旦轉變了它的獲得利潤的方針，不但生產出現(xiàn)了突飛猛進的增長，資本家的利潤也出現(xiàn)了大量的增長，整個社會的結構就開始在改變，資本家對體力勞動者的剝削也大大減輕了，工人的工作時間在縮短，英國在1870年就開始把工人每周60小時的生產勞動時間改變?yōu)?5小時，全國性的行業(yè)工會也在許多國家成立了，實質性的工資也在增加，英國工人憲章運動的要求已在歐洲幾乎所有的國家被接受，工人與資本家的緊張對立的關系也改變了，街壘戰(zhàn)早已沒有了。恩格斯在1892年為他在43年前所寫的《英國工人階級狀況》德文第二版出版序言中也說：“至少在英國，資本主義剝削的青年期已經過去了，”大工廠主“首先起來鼓吹和平和協(xié)調了，”因為資本家已經不需要采取“使工人命運惡化”的“欺壓現(xiàn)象”了。資本家和工人“和平和協(xié)調”的時代隨著知識時代的到來而正在到來，整個社會變得更加富裕了。馬克思對這樣一個正在轉變的時代木然無所感覺，他在1871年寫的《法蘭西內戰(zhàn)》中仍然說：“公社應當成為根除階級的存在所賴以維持……的那些經濟基礎的工具。勞動一被解放，大家都會變成工人，于是‘生產勞動’就不再是某一階級的屬性了。”也就是說，當每一個人都“變成工人”，負擔起“生產勞動”的任務，階級存在所賴以維持的基礎就根除了，社會主義就到來了。馬克思1875年在《哥達綱領批判》中還在反復申述，“在迫使人們奴隸般地服從分工”消滅以后，“腦力勞動和體力勞動的對立也隨之消失”個人的“全面發(fā)展實現(xiàn)”了，“生產力也增長起來了”，“集體財富”就開始“涌流”，“按需分配”的共產主義高級階段就到來了。但是馬克思再一次錯了，不是大家都成為工人，負擔起生產勞動的任務，生產就突然增長起來，而是知識引起了生產力的革命，生產才能“涌流”，如果大家都變成體力勞動的工人，那么，我們的社會就退回到原始社會了。馬克思一直不理解體力勞動是怎么消滅的，生產力是怎么發(fā)展起來的，馬克思已經完全落后于時代了，馬克思還在設想如何消滅分工，實現(xiàn)他的“按需分配的共產主義高級階段”。

　　從十五世紀開始到馬克思成為共產主義者，450年的長時間是歐洲向全世界擴張的時期，一個世界市場正在逐步實現(xiàn)，歐洲人正在把它的產品運向全世界，而全世界的財富正在向歐洲集中，造成了歐洲從來沒有過的繁榮，馬克思所在的十九世紀正是這個繁榮的高潮到來的時代。恰好是馬克思從事理論研究的十九世紀的1843年到1883年馬克思去世的四十年，這個時期正是歐洲十九世紀變化和繁榮最快的時期，也是最關鍵的時期。馬克思也承認“資產階級在它的不到一百年的階級統(tǒng)治中所創(chuàng)造的生產力，比過去一切時代創(chuàng)造的全部生產力還要多，還要大”。（《共產黨宣言》）但是馬克思并不去研究為什么歐洲的生產力能夠實現(xiàn)差不多500年的持續(xù)增長，特別是在資本主義到來的不到一百年更加猛烈增長，他卻因為十九世紀40年代早期的一次經濟蕭條就判定資本主義“不僅有很大一部分制成的產品”，“而且有很大一部分已經造成的生產力”都已經“被毀滅掉”了�！百Y產階級的關系已經太狹隘了，容納不了它本身所造成的財富了”。這是馬克思在巴黎寫的關于英國的事情，恩格斯后來也不能不說：那次危機“僅具有次要的性質”。馬克思是完全把自己關在書房里制造經濟危機，而且極力渲染暴力革命，“暴力是每一個孕育著新社會的舊社會的助產婆”，“暴力是革命的火車頭”�！肮と穗A級必須在戰(zhàn)場上爭得自身解放的權利”（馬克思：《紀念國際成立七周年》）。無產階級和資產階級要進行“最后的決戰(zhàn)”，并且把巴黎公社兩個月的殘酷戰(zhàn)爭中的物力、人力的全面集中的戰(zhàn)時經驗直接用到無產階級專政的平時的統(tǒng)治之中，把無產階級專政變成一個慘無人道的絕對專制的恐怖統(tǒng)治，而事實上這時還是資產階級和無產階級走向“和平與協(xié)調”的時期。

　　我國的共產主義革命取得了全國的勝利，實現(xiàn)了全國的統(tǒng)一，正是第二次世界大戰(zhàn)結束，知識社會迅速成長的時期。我國雖然在第一個五年時期建成了前蘇聯(lián)幫助建設的156骨干重點項目，把我國的工業(yè)技術水平突然提高了幾十年，但是毛澤東仍然搞他的土辦法，土法上馬，大搞群眾運動，大煉鋼鐵，大躍進，總路線，人民公社，三面紅旗，徹底拋棄了科學和知識，最后以餓死四千萬人而結束，引起了全黨和全國人民的不滿。于是再來一個文化大革命，又死了一千萬人。毛澤東去世以后，鄧小平接收了一個爛攤子，不能不進行改革，但是改革是不可能離開馬克思主義毛澤東思想的傳統(tǒng)的，只能在接受馬克思和毛澤東的遺產中進行。

　　由于以上緣故，我國的改革是用極大的代價實現(xiàn)的。為了保證我國的改革最后仍然是“社會主義”的經濟和“社會主義”的政治，在所有制上放寬了，在公有制為主體的條件下，允許非公有經濟的發(fā)展。公有制經濟的主體是國有制經濟，因此堅持國有制經濟為主體。對于非公有制經濟，當然包括私有制，只能在國有制為主體的條件下，被“鼓勵、支持和引導”其發(fā)展，實際上是在不平等的待遇中艱難前進。在2006年2月24日通過了一個《國務院關于鼓勵、支持和引導個體私營等非公有制經濟發(fā)展的若干意見》的36條的文件，但是有人說，文件發(fā)出去一年了，在“融資渠道”、“土地使用”、“地方保護”仍然是“濤聲依舊”，也有人說，“行業(yè)準入的大門理論上說是敞開了，然而中間還隔著一層‘玻璃門’�！边@就很難讓私有制發(fā)展。對于國有經濟，因為是社會主義經濟的主體，就必須千方百計維護其存在。于是采取許多辦法，國家注資，國際國內資本市場的融資，股市圈錢，國家不知花了多少萬億，僅“三年解困”（二十世紀末）國家一次就花了兩萬億，但是國有企業(yè)總是解不了困，還是活力不強，效益不高。國營經濟改革的目的，據說是為了做到產權明晰。但是產權屬于國家，國家就應當是法人，而國家是不能直接管理企業(yè)的，只能由政府派官員去管，不但產權明晰不了，而且蛻變成一個吃國家的機會，以致每一次的改革“深化”都成為國家財產流失的原因。三十年的改革，借改革之名，行侵吞之實，“花一元買下千元的國家資產”（《中國經濟時報》2008年月30日《國企改革：漸進式改革反思》）。國企內部薪酬相差幾百倍，企業(yè)連年虧損，老總收入百萬。然而這是明的工資，灰色的收入到底有多少，外人很難知道，只知道國有企業(yè)總是困難拮據，因此物價上漲幾乎總是國有企業(yè)打頭陣。但是我國國有企業(yè)的老板的收入甚至超過美國同行的老板也大有人在，不能不由國家為國有企業(yè)的工資封頂。而2002年國家制定的國企負責人工資比一般職工大過12倍，這就是國營企業(yè)。三十年的改革，國營企業(yè)不知培育出多少億萬富翁和權貴。2007年8月亞洲開發(fā)銀行發(fā)布的《亞洲的分配不均》的報告中說，中國是納入研究范圍內分配不均的第一位。國有經濟因為是社會主義經濟的主體，所以不惜一切都要支持，我國的人民不知因此而負擔了多少。私營企業(yè)雖然效率高，為國家作的貢獻大，但因為它不是社會主義，所以即使文件上說要“鼓勵、支持和引導”，實際上得不到平等待遇。在一個國家里為什么必須分成社會主義企業(yè)和非社會主義企業(yè)？私營企業(yè)就不是社

　　會主義企業(yè)？實際上，私有企業(yè)比國有企業(yè)對社會主義的貢獻更加大。

　　馬克思發(fā)明了無產階級專政，這是他的理論的核心，是馬克思得意之作，馬克思曾寫信告訴別人，階級斗爭不是他發(fā)明的，無產階級專政才是他的發(fā)明。但是無產階級作為一個階級是不能直接專政的，無產階級專政必須通過黨來實現(xiàn)，然而他沒有來得及發(fā)明專政的黨，這個發(fā)明權讓列寧獲得了。(點擊此處閱讀下一頁)

　　列寧要把黨建成一個“有組織的部隊”，一個“組織嚴密的、有鐵的紀律的黨”，并且把黨的領袖打造成獨斷專行的統(tǒng)治者。毛澤東則說：“工農商學兵，東西南北中，黨是領導一切的”，全國毛澤東一人說了算，毛澤東凌駕于全黨之上，各級黨組織，第一把手說了算，凌駕于組織之上。于是無產階級專政就通過黨的專政和書記的層層專政而實現(xiàn)了，把黨變成一個嚴密的專政的體系，嚴密的控制著全黨和全國人民。馬克思的控制所有的社會成員的“生存條件”就通過列寧和毛澤東所建立的專政的黨全部實現(xiàn)了。

　　黨領導一切，樣樣都管，必然要迅速變成一個大黨，而且隨著時間的延長，黨就越來越膨脹，越來越大。列寧在十月革命后，只活了五年，已經感覺到前蘇聯(lián)的黨是一個沒有效率的越來越龐大的官僚主義的大黨，但是他無能為力，痛苦地死去。我國也是這樣，我國的黨從建國以來，年年都在膨脹，毛澤東年年叫精簡機構，但總是越精減，機構越膨脹，改革開放以后到現(xiàn)在三十年，趨勢并沒有改變。現(xiàn)在的黨和政府機構加在一起，三十年中不知增加了多少倍，如果統(tǒng)計一下，其龐大程度是驚人的。原因是在改革過程中，黨管的事不是減少而是越管越多，管得越多，越要加人。而且黨管得越多，權力就越大，就樣樣都要你管，于是如此循環(huán)不已。在這個循環(huán)中，另一個循環(huán)產生，機構越大，效率就越低，效率越低就越要加人。隨著這種循環(huán)，又一個規(guī)律也同時出現(xiàn)了，權力使人腐敗，權力越大越使人腐敗，而且這種腐敗常常是高官帶頭，擴及全黨。1989年的學生運動，提出的要求有兩項，一是民主，二是反對高干子女經商。學生的這兩項要求是值得黨和政府重視的，但是不但沒有接受學生的意見，反而對學生加以壓制，這就使得全黨和政府的腐敗更加泛濫起來了。腐敗從毛澤東時代開始一直成為黨和政府的不治之癥，最近中央公布了2008年-2012年打擊黨和國家官員受賄和侵吞國家財產的五年規(guī)劃，并且指出“懲治和有效預防腐敗”已經關系到黨和國家的“生死存亡”的地步。

　　我國黨和政府的腐敗之所以如此嚴重，根本原因是權力過于集中，造成機構過于龐大，權力大，機構大，管得多，任何國家處于這種狀態(tài)之下也不能不腐敗，而且缺乏民主，不是向人民公開，讓人民、媒體和輿論壓力一起參與懲治腐敗，僅僅由黨和政府來監(jiān)管和懲治，加之還有投鼠忌器等等問題，要達到懲治的效果是很困難的。

　　因此，要真正達到防止腐敗，只能是實行民主，實行政黨政治，還政于民。黨的經濟自主，不再依靠國家財政，黨不要享有特權，黨的執(zhí)政的權力來自人民的選舉，執(zhí)政能力不好，人民可以撤換�？s小政府權力，可以由人民自己辦的事人民自己去辦，政府不要多管，建立起一個管事少，機構小，辦事透明的政府。政府的工作有所專注，不要樣樣都管。只有民主，還政于民，黨和政府有所不為才能有所為，效率才能提高，腐敗的機會也就大大減少，即使產生一些腐敗，也不至泛濫成災，易于防止。由此可以看出，為了整個國家體制的改革，還必須改革黨，不改革黨，整個國家的改革也不可能實現(xiàn)。

　　大權力大政府與社會主義制度是有很大的關系的。民主就是人民是主人，權力在于人民，政府只是受人民委托，由人民授權，辦人民自己不能辦的事。這就是民主政治的優(yōu)點，只有這樣的民主政府，一個權力小、機構小、效率高的小政府，才能實現(xiàn)真正為人民辦事的有效率的政府而不是官僚主義的政府。社會主義制度要在民主后面加上專政，變成民主專政，于是把一個政府變成大權力、大政府，樣樣都管。毛澤東還說過他辦事不是靠法律是靠黨的決議，樣樣都要黨和政府去決議，于是文山會海就來了。權力越來越大，文山會海也就越來越多，大權力大政府是不可避免的，腐敗也就隨之而來，也是不可避免的。經濟也是一樣，本來市場經濟的競爭機制是一個十分有效的制度，私有企業(yè)為了自己的盈利，首先是為了生存，企業(yè)自己就會去調查研究市場的需要，選擇自己的發(fā)展方向，研究如何搞好經營和管理水平，使自己成為有效率的企業(yè)，否則就被淘汰。馬克思只從原始積累和資本的早期積累的殘酷剝削現(xiàn)象出發(fā)，就把整個資本主義制度判處死刑，要用公有制經濟來代替私有經濟，把所有的經濟資源都掌握在黨和政府手里，不但如此，還要把每個人的生存條件都控制起來，這樣做的結果反而把有效率的經濟變成沒有效率的經濟了，并且為機構的龐大化、官員權力的擴大化，官員的特殊化、享受特殊化，直至為腐敗提供了機會。三十年來，黨和政府不知花了多少力氣去改革國有企業(yè)，不知花了多少人民的錢，產權不明晰，效率不高，活力不強等等問題還是解決不了，而政府的監(jiān)管機構卻變得越來越多，越來越大。改革已經三十年了，經濟確實有很大的增長，人民比過去富裕多了，但是經濟的增長主要靠引進外資和技術，增加出口，國內的內需還是沒有得到相適應的增長，我國過去那種投資的增長速度高于國內生產總值的增長速度，國內生產總值的增長速度又高于人民收入的增長速度的那種經濟規(guī)律仍然沒有改變，貧富差距越來越大，如果我國的改革再不改變，把經濟的發(fā)展從過度依賴出口改變?yōu)橹饕�依靠內需的增長和把沒有效率的經濟改變?yōu)樾�率經濟，前途是危險的。如果社會主義就是專政，國有經濟為特權者創(chuàng)造機會，那么，我們寧愿不需要這種社會主義，因為這實際不是社會主義，而是中世紀的封建制度。從十八世紀啟蒙運動開始到現(xiàn)在，全世界人民的二百多年的實踐告訴我們，人類追求的理想就是民主、效率，公平，正義。只有民主，人民有了自己的主人感，才能產生效率，才能在民主和效率的支持下實現(xiàn)公平和正義。這不但是人類的普遍的要求，也是人類的價值，也應當是社會主

　　義的理想。因為社會主義者不可能也不應當在這些普遍的理想和普世的價值之外，再去找什么社會主義。如果這些普世的價值實現(xiàn)了，應當說，這就是社會主義最高目標的實現(xiàn)，我們應當與資本主義一起進行競爭，為實現(xiàn)這樣的目的而努力。

　　在上世紀七十年代，在資本主義的美國發(fā)生了一場關于“公平的正義”的大爭論，羅爾斯提出公平的正義原則，他認為正義的原則必須包含公平，對于那些由于能力差，在競爭中處于劣勢地位的人，也就是他所認為最少受惠者給予適當的照顧，也就是說，社會分配的正義應包含公平（羅爾斯：《正義論》），諾齊克予以反駁，他認為羅爾斯的主張是侵犯他人的所有權，因此是不合理的。這個爭論之所以產生在二十世紀七十年代，與當時的時代背景也有關系，七十年代正是資本主義制度的工業(yè)社會已經發(fā)展到頂點，正在開始向信息社會轉變的時候，生產力的發(fā)展已經為發(fā)達國家造成了一個富裕的社會，對劣勢群體的考慮已經受到社會的關注。事實上，資本主義制度的發(fā)展已經重視社會保障和福利制度，他們的爭論把這個問題推到理論上來進行研究。這確實說明資本主義制度的發(fā)展已經到了需要研究公平和正義的時候了。知識成為生產力的決定性因素，知識創(chuàng)造財富一方面造成了社會的富裕，但是另一方面由于知識的差距所產生的財富的差距也在擴大。從美國來說，有錢人已經越來越多。因此，取之于社會，還之于社會的思潮也產生了。樂捐好施越來越普遍，不但捐出上億美元的比比皆是，而且一般平民捐助也不落后，捐款人數在美國的人口中多達75%。每個家庭年平均捐款多達1000多美元，美國政府也在稅收政策上鼓勵捐助，這只是一種社會風氣，但也從另一方面證明，隨著知識時代的到來，社會的越來越富裕，公平和正義的思想也在發(fā)展。

　　馬克思以后一百多年來社會的發(fā)展太快了，它處處說明，一個理想的社會不是用馬克思那種從原始積累時期所產生的思維方式所能解決的，它只能依靠人的實踐去探索，跟著實踐的步伐前進才能得到解決。毛澤東曾經說過，放下包袱，輕裝前進，這句話是對的，我們的包袱也太沉重了，我們也應當放下歷史所給我們的包袱，認真研究馬克思以后的社會變化，為建立社會主義的新思維定位。

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