什么是文化？文化的定義正如許多其它重要概念的定義一樣，每個(gè)人都知道一些，大家所理解的又不盡相同。在我看來，"文化"定義的歧異往往發(fā)生在外延方面（而這往往又只是由于觀察立論的角度不同），而對(duì)"文化"的理解有一個(gè)基本的內(nèi)核是差不多大家都意見一致的：即文化是人創(chuàng)造的，是人留下的痕跡，并對(duì)人們繼續(xù)發(fā)生著影響。最廣義的文化包括人改造過的自然或自然物（所謂物質(zhì)文明、工具材料等等）和政治、經(jīng)濟(jì)、藝術(shù)、哲學(xué)、宗教、民俗、心理等社會(huì)生活的各個(gè)方面。它可以分為實(shí)物、風(fēng)俗習(xí)慣和制度，思想產(chǎn)品和心理意識(shí)等多種層次。至于文化的特點(diǎn)，我們至少可以舉出兩點(diǎn)：一是它的整體性；
一是它的傳統(tǒng)性。按照被廣泛接受的五十年代美國人類學(xué)家克羅伯和克拉孔對(duì)于"文化"的定義，文化是成套的行為系統(tǒng)，而文化的核心則由一套傳統(tǒng)觀念，尤其是價(jià)值系統(tǒng)所構(gòu)成。

　　所以，文化的比較應(yīng)當(dāng)總是整體的比較，即使是比較某一個(gè)側(cè)面，也應(yīng)對(duì)進(jìn)入比較的雙方整體有一個(gè)大致的、了然于胸的認(rèn)識(shí)；
而且文化的比較也應(yīng)當(dāng)是歷史的比較，我們不能割斷歷史，我們需要追溯源流，這種歷史的逆溯常�？梢允刮覀兠靼撞町惖母�源。

　　各種文化，包括西方文化和中華文化都有過自己一段獨(dú)立的互不相交的發(fā)展史。也就是說，在兩種文化真正融匯交流之前，它們就已各自形成了自己一套獨(dú)特的行為系統(tǒng)，一套獨(dú)特的價(jià)值觀念。也正是這種獨(dú)特性，才預(yù)示著今后交會(huì)的可能和暗伏著沖突的根據(jù)。

　　西方近現(xiàn)代文化主要是從古希臘羅馬的異教文化，再經(jīng)過以希伯來信仰為源頭的中世紀(jì)基督教文明演變過來的。也就是說，迄至今日仍在西方文化中活躍地起作用的兩大源泉，一個(gè)是古希臘羅馬的文化，一個(gè)是基督教的文化。古希臘人所居的巴爾干半島及其附近島嶼，古羅馬人所居的亞平寧半島及其附近大陸，都瀕臨地中海，海洋在他們的獨(dú)特文明的形成過程中起過巨大的作用（這種作用隨著文明的發(fā)展卻趨于減弱），而當(dāng)時(shí)古希臘發(fā)達(dá)的奴隸制經(jīng)濟(jì)在客觀上也使財(cái)力物力趨于集中，使當(dāng)時(shí)的少數(shù)人能騰出身來發(fā)展文化；
在剝奪一些人的發(fā)展機(jī)會(huì)的同時(shí)卻為另一些優(yōu)秀的頭腦提供了寶貴的閑暇和更好的條件，直至形成在文化上光輝燦爛的雅典的伯里克利時(shí)代。古希臘人發(fā)達(dá)的政治生活表現(xiàn)為直接民主制的城邦治理。古希臘倫理學(xué)和價(jià)值觀的基本特征則表現(xiàn)為尚知和崇理，至善在于"作為一個(gè)自然存在的人的完善"，尤其是理智、哲學(xué)的沉思被強(qiáng)調(diào)為最高的德性。古希臘人和羅馬人是樂生的，立足此世的，他們的宗教是多神論的，他們的人生觀是自然主義的。這種重視此世和熱愛生命的精神，在古羅馬帝國時(shí)期進(jìn)一步得到發(fā)展，具有公民資格的人們不遺余力地從生活中榨取快樂，許諾給大眾的"面包加娛樂"成為一種有效而一貫的統(tǒng)治術(shù)，這種推到極致的快樂主義不免又成為社會(huì)普遍委靡腐化和道德墮落的一個(gè)原因，在這種情況下，就發(fā)生了基督教的興起這樣一種價(jià)值大轉(zhuǎn)換。

　　原初的基督教精神看來處處都是和古希臘羅馬的文明對(duì)立的，它是一神的，以上帝作為一切秩序和價(jià)值的來源；
它是超自然的，此世不過是奔赴彼世的一段旅程；
它輕視學(xué)識(shí)，輕視古代世界的各種自然德性，如勇敢、榮譽(yù)、公正等等；
它輕視財(cái)富、藝術(shù)和家庭生活；
蔑視和否定世俗的快樂；
對(duì)國家最初也持一種政治上的冷淡主義。它極力弘揚(yáng)的德性是：對(duì)上帝的希望、熱愛和信任，對(duì)同胞的慈悲和仁愛。西方人接受和推崇基督教精神，使鐘擺擺到了另一極端：從自我的肯定轉(zhuǎn)到了自我的否定，從在生命中盡量榨取歡樂轉(zhuǎn)到了棄絕生活中的歡樂，從重視人的自然力量的發(fā)展和自我潛力的實(shí)現(xiàn)，轉(zhuǎn)到了僅僅把塵世的生命作為追求永生的一種手段。當(dāng)然，這只是就這兩大源泉的基本內(nèi)核和自然推論而言的，在世俗大眾的生活中，它們并不是如此對(duì)立的，但無論如何，這種根本價(jià)值上的矛盾和沖突卻深刻地影響了西方文化的面貌。

　　而這正是我想強(qiáng)調(diào)的西方文化的一個(gè)鮮明特點(diǎn)：即近現(xiàn)代西方文化是從兩個(gè)相當(dāng)不同乃至對(duì)立的源泉中汲取活力的：一個(gè)是理性，一個(gè)是信仰；
一個(gè)是對(duì)塵世生命的謳歌，一個(gè)是對(duì)永恒生命的希冀。在西方文明的發(fā)展中有著明顯的斷裂。當(dāng)時(shí)在地中海沿岸散布的古希臘城邦早已不復(fù)存在，古羅馬帝國也已不復(fù)存在，然后是一個(gè)漫長的中世紀(jì)，直到文藝復(fù)興和宗教改革，隨著啟蒙精神的興起又開始了另一次價(jià)值大轉(zhuǎn)換，近現(xiàn)代的西方文化就這樣在自身中包含著兩種對(duì)立的因素，也許比起基督教的因素來更多的是古希臘羅馬的因素，而正是在這樣的背景下，開始了世界一體化和同東方文明的接觸撞擊過程。

　　然而，中華文明卻保持著長期的連續(xù)性和穩(wěn)定性。它首先不是在沿海，而是在黃土高原上孕育和發(fā)展起來的。然后在華北平原，再后是往長江以南發(fā)展，它雖然也有來自北方的蠻族的軍事侵?jǐn)_，但并沒有真正可以同它抗衡的文化力量。所以軍事征服者反過來又要被它的文化所征服。以佛教為中心的印度文化通過羅什、達(dá)摩西來，法顯、玄奘西訪，取經(jīng)、講經(jīng)、翻譯、研究，逐漸滲透到華夏文化的許多方面，尤其是哲學(xué)和藝術(shù)中。華夏不僅有了中國化的佛教哲學(xué)的產(chǎn)生，而且在回應(yīng)佛教的挑戰(zhàn)中又產(chǎn)生了宋明新儒學(xué)。盡管佛教傳入后影響很大，但中國文化并沒有象西方文化那樣產(chǎn)生明顯而持久的斷裂，中國文化的主干和基本內(nèi)核并沒有改變。佛教并沒有激起根本的價(jià)值大轉(zhuǎn)換，并沒有形成一個(gè)象西方那樣足以同皇權(quán)抗衡甚至凌駕于皇權(quán)的宗教力量。中國的文化璀璨綿延，歷史悠久，直到近代，它所承繼包含的基本上還是秦漢以來就已大體形成的內(nèi)容。在春秋戰(zhàn)國時(shí)期，中國文化就已經(jīng)是光輝燦爛，然后是秦始皇的大一統(tǒng)的建立，更重要的是漢朝對(duì)這種大一統(tǒng)的鞏固，從而確立了基本的文化格局。此后一千多年，雖有改良和革新，但沒有真正意義上的文化革命。今天的中國人仍然是龍的傳人，中國的思想文化是儒學(xué)定于一尊而又兼容釋道的文化。中國文化以其特有的悠久、單純的傳統(tǒng)，以其特有的凝聚力和消化力，進(jìn)入了近代世界一體化和文化大交流的時(shí)期。

　　十七世紀(jì)以前，西方人對(duì)中國的了解程度相當(dāng)有限卻滿懷好奇，他們知道東方有一大國，有一獨(dú)特的文明，有著繁榮的政治文化、經(jīng)濟(jì)生活。但是對(duì)這一文明的性質(zhì)和內(nèi)容卻是若明若暗。中國對(duì)他們?nèi)詭в心撤N神秘和傳奇的色彩，此前，西方人聽過馬可·波羅帶來的神奇消息，看見過由中國制造的精美的產(chǎn)品（常常是通過阿拉伯人的中介），但與中國人的接觸主要還只是少數(shù)先驅(qū)者的事情。葡萄牙人較早就和中國人做開了生意，而重要的是，一批耶穌會(huì)教士到達(dá)中國傳教，其中一個(gè)著名的代表人物和先驅(qū)是利瑪竇（1552-1610年），他于12世紀(jì)初到達(dá)北京以后，換上士人的長袍，在談?wù)摽酌蠈W(xué)說中宣傳基督教義，但只得到了某種有限的成功。而基督教傳教士在菲律賓卻取得了極大成功，甚至在日本也進(jìn)展迅速，而在中國卻碰到了一個(gè)根基深厚、穩(wěn)定單純的文化傳統(tǒng)的壁壘。因此，此后兩百年間，雖有幾百名傳教士陸續(xù)到來，卻收效甚微。

　　比較一下此前中國人對(duì)于外界的態(tài)度是很有戇的。西方人渴望了解中國，而中國人對(duì)外界卻有點(diǎn)淡漠置之。實(shí)際上，早在西方的哥倫布、麥哲倫的遠(yuǎn)航之前，中國人就已經(jīng)具備了越海遠(yuǎn)航的能力，這可以通過十五世紀(jì)的鄭和七次下西洋來證明。但是當(dāng)時(shí)的"西洋"不過是南亞和西非，中國的船隊(duì)盡管綽有余力，卻缺乏繞道非洲前往歐洲的動(dòng)力。這種動(dòng)機(jī)的缺乏不僅和中國的自給自足經(jīng)濟(jì)有關(guān)，也和追求和諧而非擴(kuò)張的中國文化的價(jià)值內(nèi)核相關(guān)聯(lián)。

　　那么，到十七世紀(jì)，中國學(xué)者又是怎樣看待西學(xué)的傳入呢？隨著西方傳教士陸續(xù)帶來的書藉和科學(xué)技術(shù)，中國學(xué)者的反應(yīng)是：一方面，一批先進(jìn)的學(xué)者表示了歡迎和好奇，如徐光啟、方以智等，甚至康熙大帝玄燁在支持這種交流的同時(shí)，自己也撰寫自然科學(xué)論文。但可以說，即使這些優(yōu)秀者，也還是以一種居高臨下的姿態(tài)看待西方文化，還是一種被動(dòng)的，對(duì)送上門的東西的感興趣。而另一方面，頑固者則極力排斥西學(xué)。如此看來，中國人對(duì)西方的曖昧不明程度比西方人對(duì)中國的曖昧不明程度更甚且不很好奇。

　　十八世紀(jì)比起十七世紀(jì)來是一個(gè)倒退，由于教皇與中國皇帝的沖突，康熙的繼位人禁止了基督教，而教皇則壓制了耶穌會(huì)，貿(mào)易也被嚴(yán)格地限制。雍正、乾隆時(shí)期，對(duì)內(nèi)的文字獄和對(duì)外的封鎖，窒息了思想的活力，延緩了歷史的進(jìn)程。但有趣的是，當(dāng)時(shí)，遙遠(yuǎn)而封閉的中國卻成為西方啟蒙運(yùn)動(dòng)思想家的靈感的一個(gè)源泉，成為他們贊美的一個(gè)楷模，并因此在實(shí)際的社會(huì)交往中發(fā)生過有益的作用（這種作用往往被忽視），實(shí)際上，一直到十八世紀(jì)，中國對(duì)西方的影響遠(yuǎn)勝過西方對(duì)中國的影響。西方人當(dāng)時(shí)的文化及其價(jià)值觀是以基督教為支柱的，然而，他們現(xiàn)在卻發(fā)現(xiàn)一個(gè)不信基督教的古老王國依然保持著繁榮強(qiáng)大和相當(dāng)高的道德水準(zhǔn)。而當(dāng)時(shí)的歐洲又正處于社會(huì)變革的前夜，中國的榜樣（即使在許多方面是以訛傳訛的）就被他們?cè)�引來作為擺脫教會(huì)束縛，進(jìn)行社會(huì)變革的理論武器。例如，十八世紀(jì)最大的一個(gè)啟蒙思想家伏爾泰在1756年出版的《道德論》中寫道：中國的最高成就是："道德和法律"，中國官吏是人民的仁慈監(jiān)護(hù)人，整個(gè)國家就象一個(gè)大家庭，公共福利是政府的首要職責(zé)。重農(nóng)學(xué)派的領(lǐng)袖魁奈博士在其《中國的專制主義》中論證說：雖然中國的皇帝是一位專制君主，但他是按"自然法"進(jìn)行統(tǒng)治。中國社會(huì)在魁奈看來接近于完善社會(huì)的理想�？傊�，中國在一些啟蒙學(xué)者的著作中，幾乎被描繪成一個(gè)美好的天堂，一個(gè)盡善盡美的社會(huì)，而這種偏見卻帶來積極的社會(huì)結(jié)果，這確實(shí)是一件有趣的值得研究的事情。當(dāng)時(shí)，西方對(duì)中國的憧憬向往還不僅限于知識(shí)階層，在社會(huì)上也出現(xiàn)過中國熱，人們熱衷于在藝術(shù)、建筑、園藝、陶瓷等方面運(yùn)用中國式圖案，在富有的宅第中擺設(shè)進(jìn)口或仿制的明代青花瓷，建造中國式的寶塔。而當(dāng)時(shí)中國對(duì)西方的反應(yīng)仍然是淡漠，關(guān)上原先開啟的大門，并沒有在士人中激起什么波瀾。

　　然而，正如美國的中國學(xué)家費(fèi)正清所言：十八世紀(jì)啟蒙運(yùn)動(dòng)者所持有的這種第二手的理想化了的中國觀，不久就被那些從通商口岸回來的、對(duì)哲學(xué)不感興趣的商人和領(lǐng)事粗暴地粉碎了。浪漫的描繪讓位于實(shí)際的考慮。這方面的變化從西方學(xué)者對(duì)中國文化的態(tài)度的變化也可略見一斑。例如，十九世紀(jì)的大哲學(xué)家黑格爾對(duì)于中國哲學(xué)，就不象他的前輩萊布尼茨那樣一味贊美，而是評(píng)價(jià)頗低，他認(rèn)為記述孔子言行的《論語》里面講的只是一種道德常識(shí)，毫無出色之處。當(dāng)然，這可能代表了另一種偏見。順手拈來的這一個(gè)例子只是想說明，當(dāng)西方人比較實(shí)際地來看待中國文化時(shí)，浪漫的色彩就消失了，他們看到的是一個(gè)步履維艱、包袱沉重的巨人，他們發(fā)現(xiàn)了中國的落后。鴉片戰(zhàn)爭之后開始的一系列事件引起了中西文化的第一次大沖突、大激蕩。隨著洋貨的涌入也涌來了西方的觀念，隨著炮火硝煙和鐵蹄踐踏，一向有著優(yōu)越感的中國士人不得不痛苦地承認(rèn)落后的事實(shí)（至少在某些方面）。中國的士大夫懷著自尊而又屈辱的情感來對(duì)待這一事實(shí)。以儒家傳統(tǒng)為主干的中國文化面臨著西方文化的撞擊和挑戰(zhàn)，不得不回應(yīng)而又不知如何回應(yīng)，步步退后，直到"全盤西化"論的出現(xiàn)。從魏源等人對(duì)"師夷之長技以制夷"的鼓吹，到曾國藩、左宗棠、李鴻章、張之洞等發(fā)起和組織的洋務(wù)運(yùn)動(dòng)，從康有為、梁啟超、譚嗣同等人變法維新的圖謀改良，到孫中山領(lǐng)導(dǎo)推翻帝制的辛亥革命，最后一直到五四運(yùn)動(dòng)的興起和"思想革命"和"文化革命"的倡導(dǎo)，說明中國的知識(shí)文化階層已經(jīng)不再抱引進(jìn)西方的先進(jìn)槍炮，或者先進(jìn)工業(yè)技術(shù)，甚至政治制度就可使中華民族重振雄風(fēng)的幻想，而是認(rèn)識(shí)到需要在文化的深處，文化的核心層面（價(jià)值系統(tǒng)）進(jìn)行一場(chǎng)脫胎換骨的變革，塑造新的民族之魂，才能使中華民族巍然挺立于世界民族之林。

　　總之，西方文化的大舉涌入是伴隨著資本主義勢(shì)力擴(kuò)張而進(jìn)入中國的，這就使中西文化的第一次大規(guī)模相交，是以一場(chǎng)激烈的沖突和震蕩的形式來表現(xiàn)，在此，一方是挑戰(zhàn)者，一方是應(yīng)戰(zhàn)者，一方咄咄逼人、步步緊逼，一方步步設(shè)防、逐漸撤退。如果一定要概括的話，也許可以說西方文化對(duì)中國文化的反應(yīng)大致在十七世紀(jì)是好奇，在十八世紀(jì)是贊美，在十九世紀(jì)卻是頗有點(diǎn)鄙視了；
而中國文化對(duì)西方文化的反應(yīng)則表現(xiàn)為十七世紀(jì)居高臨下的優(yōu)容禮遇，十八世紀(jì)的淡漠置之，十九世紀(jì)的震驚警醒了。而經(jīng)過一番激烈的動(dòng)蕩之后，二十世紀(jì)對(duì)雙方來說都應(yīng)當(dāng)是一個(gè)冷靜和深入思考的世紀(jì)。

　　總之，自從近代以來，中西文化就象兩條原先互不相交的河流，現(xiàn)在相交匯流了。時(shí)至今日，運(yùn)用先進(jìn)通訊技術(shù)，信息傳播極快，地球上的各種文化真正進(jìn)入了一個(gè)相互聯(lián)系、相互影響和互相作用的時(shí)代。(點(diǎn)擊此處閱讀下一頁)

　　但是，中西文化的這種相交匯流，并不意味著在融合兩種文化的基礎(chǔ)上產(chǎn)生出了另一種新的文化，兩種文化仍然保留著自己的鮮明個(gè)性，交而不融，匯而不合，或者，如果一定要說這是一種合流的話，這也是一種涇渭分明的合流。交會(huì)是一個(gè)事實(shí)，而融合則只是一種可能，而且這種可能本身是大有疑問的，是值得檢討的。文化總是具體的、個(gè)別的，總是表現(xiàn)為一定的歷史形態(tài)，沒有普遍、抽象的文化存在。各民族的文化并不都是出于一源，也不能以某一種文化（例如西方文化）作為衡量其它文化的普遍標(biāo)準(zhǔn)。這種多元的文化觀即使在西方也日趨流行，得到了維柯與赫爾德的歷史哲學(xué)的支持。而文化研究的重點(diǎn)也日益轉(zhuǎn)到對(duì)各種文化的個(gè)性的研究，文化的比較常常就表現(xiàn)為比較各種文化之間的差異。

　　所以，如果問，各種文化（或中西文化）的相交是否預(yù)示著它們將融合為一種新型的世界性文化呢？我們的回答是至少在目前還看不到這種可能。在存在著多種經(jīng)濟(jì)和政治體制的情況下，也不會(huì)有這種可能。隨后的一個(gè)問題就是怎樣看待中西文化相交的前景，怎樣估價(jià)這種相交中沖突的因素和互補(bǔ)的因素。如前所述，西方文化在與中國文化交流之前，在其自身的發(fā)展中實(shí)際上已經(jīng)過一次大的沖突激蕩，這就是古羅馬時(shí)期的古希臘文化在與基督教文化的撞擊中，又獲得了新的活力，它們的相交融匯真的逐漸轉(zhuǎn)變成一種融合，融合為一種新型的文化──也就是我們現(xiàn)在所看到的近現(xiàn)代西方文化。它們沖突的結(jié)果初看起來是基督教文化的全面勝利，然而，古希臘文化中的理性主義，樂生主義又越過漫長的中世紀(jì)而顯示出自己的力量（它甚至在中世紀(jì)，在阿奎那等人利用亞里斯多德著作中的理性詮解神學(xué)的努力中就已經(jīng)顯示自己了）。與這種沖突有關(guān)的教權(quán)與王權(quán)的斗爭所造成的某種空隙，客觀上也為思想文化、藝術(shù)的發(fā)展拓寬了道路�？傊�，且不論沖突的不可避免性，矛盾和沖突的存在也并非壞事。兩種文化相交，各自對(duì)對(duì)方形成挑戰(zhàn)，實(shí)際上也就為各自的發(fā)展帶來了新的剌激，提出了新的課題，不管它們是不是會(huì)融合為一，它們實(shí)際上都是可以從這種對(duì)比和沖突中獲益的，它們?cè)谶@種相遇和沖撞中能得到借鑒和互補(bǔ)。

　　而且，我們需要提醒自己：在中西文化的交流以及中國文化與其它文化的交流中，我們站在自己的基點(diǎn)上來決定：我們究竟需要借鑒些什么和拒斥些什么。我們不能夠亦步亦趨地照搬別人。自鴉片戰(zhàn)爭以來，中國人中間實(shí)際上就不斷有人做著各種各樣的西方夢(mèng)：夢(mèng)想有西方的堅(jiān)船利炮，夢(mèng)想有西方的新型工業(yè)，夢(mèng)想有西方的民主制度，夢(mèng)想有一種全面的西方式的現(xiàn)代化……而在西方世界中，做東西夢(mèng)的也不乏其人，尤其是在所謂的"后工業(yè)社會(huì)"即將來臨之際，他們夢(mèng)想著一種中國式的天人和諧、人際和諧，夢(mèng)想著一種單純的悠然自得……，怎樣解釋這兩種夢(mèng)呢？我們大致可以說，這兩種夢(mèng)都是站在各自的立場(chǎng)上，對(duì)自己所沒有、所缺乏或失去了的東西的向往。所以，處在喧嚷的高速公路上的人可能羨慕鄉(xiāng)間小路的質(zhì)樸單純，但是，如果我們忘記了羨慕者的這一基點(diǎn)，反而引證羨慕者的話來為自己死守在鄉(xiāng)間小路上辯護(hù)，那就是糊涂和迂腐的了。反過來說也是一樣。再舉一個(gè)例子，西方世界現(xiàn)在深深感到科技高度發(fā)展的弊害性一面，感到物壓迫人的苦惱，但我們不能由此就得出莊子似的結(jié)論。一個(gè)孩子不能因?yàn)殚L大后的苦惱就不肯長大。事實(shí)上，在沖突已經(jīng)發(fā)生，復(fù)雜局面已經(jīng)形成之后，真正的和諧只能是經(jīng)過沖突得來的和諧，真正的淳樸只能是通過克服爾虞我詐而達(dá)到的淳樸，真正的單純也只能是由復(fù)雜而凝結(jié)成的單純。當(dāng)然，我們可以在發(fā)展中借鑒別人的經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)，避免別人走過的彎路，消除發(fā)展中的畸形片面因素，但是我們不能忘記基本的方面。我們不能混淆發(fā)展過度與發(fā)展不足。我們應(yīng)當(dāng)參考別人的意見，但我們更應(yīng)當(dāng)熟悉自己的基點(diǎn)和座標(biāo)，把住自己的舵。當(dāng)二十世紀(jì)的中國人，尤其是在二次大戰(zhàn)后出生的這一代人接觸到西方文化時(shí)，我們正好看到的也許正是西方人對(duì)自己文化批判反省最甚的時(shí)期。他們抨擊他們過份膨脹的個(gè)人主義、快樂主義和功利精神；
他們批評(píng)他們民主制度的弊�。ɡ�如日益繁復(fù)的訴訟程序）；
甚至于批判理性本身。我們應(yīng)當(dāng)怎樣看待這種情況呢？比方說，當(dāng)西方人在爭論他們的民主制度的弊病，爭論社會(huì)公正的問題時(shí)（如諾齊克與羅爾斯的爭論），我們應(yīng)當(dāng)注意什么才于我們最有益呢？我認(rèn)為，我們應(yīng)當(dāng)重視的與其說是他們之間不一致的東西，不如說是他們之間一致的東西，也就是說，是那種得自洛克、密爾、伏爾泰、托克維爾、康德等人的近代啟蒙精神，而更深層面的基督教精神的啟迪與挑戰(zhàn)，則更將在今后的日子里愈來愈顯示出它的份量。

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