潘岳:社會主義生態(tài)文明
發(fā)布時間:2020-06-02 來源: 幽默笑話 點擊:
什么是社會主義?對這個詞解釋了200年,而且還將繼續(xù)下去。按照馬克思主義的觀點,社會主義是社會歷史進(jìn)程的必然階段,是對資本主義的制度替代,是共產(chǎn)主義的第一階段,其目的就是實現(xiàn)人的全面發(fā)展。中國特色社會主義理論認(rèn)為,社會主義的本質(zhì)特征是解放與發(fā)展生產(chǎn)力,消滅剝削,消除兩極分化,最終達(dá)到共同富裕。
在古今中外,光具有具體理論體系的社會主義就有25種,它們構(gòu)成了社會主義的發(fā)展歷史,社會主義豐富的實踐和理論,正說明社會主義是永遠(yuǎn)充滿活力的。世界上的科學(xué)社會主義、民主社會主義,各種形態(tài)的本土化的社會主義,都認(rèn)可一種馬克思主義的哲學(xué)政治理論或分析方法,都力圖創(chuàng)建一套高效平等與民主和諧的社會制度,都致力于建設(shè)一個代表大多數(shù)人根本利益的政權(quán)結(jié)構(gòu),都力爭建設(shè)一個長期合法執(zhí)政的政黨。他們進(jìn)行了不同的理論實踐,他們之間的分歧很多。但社會主義向來不是一種封閉自守的運動,完全可以不斷借鑒各種理論成果來完善自身。誰對誰錯不能急于做出判斷。任何論點的形成都有著不同的經(jīng)濟(jì)社會條件,我們最需要的是如何充分融合各種社會主義理論的優(yōu)點,不失時機(jī)地進(jìn)行歷史性轉(zhuǎn)型。
蘇東劇變是一個背離實際的帝國夢想的破滅。但遠(yuǎn)不像西方自由主義宣揚的那樣,是資本主義的不戰(zhàn)而勝和社會主義的歷史終結(jié),那只是一種社會主義模式試驗的結(jié)束。社會主義無論作為一種制度還是理念,依然是資本主義的替代性選擇。蘇東劇變給社會主義提供了告別教條主義的契機(jī),社會主義反而得到了創(chuàng)新的空間。中國等國家選擇了以改革開放來發(fā)展社會主義,民主社會主義也因為西方生態(tài)運動而再次得到發(fā)展的舞臺。中國不僅是上世紀(jì)末社會主義制度危機(jī)中的幸存者,也是本世紀(jì)社會主義實踐的推動者。社會主義理論與制度的未來,取決于中國的成敗。
全球化挑戰(zhàn)是總體性而非局部性的。這需要社會主義在基本理論上作出創(chuàng)新性回應(yīng),而且還應(yīng)就這種回應(yīng)達(dá)成共識而不是分歧。
例如對生態(tài)危機(jī)的回應(yīng)。傳統(tǒng)社會主義雖然致力于對資本主義的批判和超越,但是他們的發(fā)展模式和資本主義一樣都是建立在西方工業(yè)文明的基礎(chǔ)上,因而難以從價值觀與實踐上回應(yīng)生態(tài)危機(jī)。誰能對資本主義做出實質(zhì)性的超越,誰就會為全球社會主義取得基本共識創(chuàng)造新的平臺。生態(tài)社會主義應(yīng)運而生。
一、生態(tài)社會主義
西方的環(huán)境危機(jī)觸發(fā)了綠色生態(tài)運動,生態(tài)運動產(chǎn)生了可持續(xù)發(fā)展理念,可持續(xù)發(fā)展集中體現(xiàn)于生態(tài)社會主義的理論與實踐中。經(jīng)濟(jì)增長、社會公正、環(huán)境保護(hù)是世界可持續(xù)發(fā)展的核心,而生態(tài)社會主義正是這核心中的核心。
生態(tài)社會主義產(chǎn)生于20世紀(jì)70年代,是西方生態(tài)運動和社會主義思潮相結(jié)合的產(chǎn)物,是當(dāng)今世界十大馬克思主義流派之一。20世紀(jì)80年代,人們對環(huán)境問題的思索超越了生態(tài)學(xué)范圍,生態(tài)運動成為集環(huán)保、和平、女權(quán)為一體的全球性政治運動。生態(tài)運動所提倡的基層性民主、生產(chǎn)資料的共同所有、生產(chǎn)是為社會需要而不僅是為了市場利潤、結(jié)果的平等、社會與環(huán)境公平、人與自然和諧等主張,給一些左冀學(xué)者重要啟發(fā)。他們批判地吸收了環(huán)境主義、生態(tài)主義、生態(tài)倫理、后現(xiàn)代主義等生態(tài)理論,把生態(tài)危機(jī)的根源歸結(jié)于資本主義制度本身,試圖用馬克思主義來引導(dǎo)生態(tài)運動,為社會主義尋找新的出路。
90年代以來,綠色運動變成左翼政治流派中的主力。蘇東解體后,許多老共產(chǎn)黨員都加入了綠色組織。西方一些主要政黨也紛紛通過綠化或與綠黨聯(lián)合以增加執(zhí)政砝碼。
生態(tài)社會主義的思想基礎(chǔ)是生態(tài)馬克思主義。
生態(tài)馬克思主義屬于政治生態(tài)學(xué),認(rèn)為生態(tài)問題實際上是社會問題和政治問題,只有廢除資本主義制度,才能從根本上解決生態(tài)危機(jī);
它致力于生態(tài)原則和社會主義的結(jié)合,力圖超越資本主義與傳統(tǒng)社會主義模式,構(gòu)建一種新型的人與自然和諧的社會主義模式。第一,自然是客觀自然與歷史自然的統(tǒng)一。馬克思、恩格斯充分肯定自然界對人的優(yōu)先存在地位,認(rèn)為自然界制約和規(guī)定著人的生存和發(fā)展,隨著實踐水平的提高,人必將走向與自然的和諧。第二,人是自然存在屬性與社會存在屬性的統(tǒng)一。馬克思認(rèn)為人的解放只能是在對自然規(guī)律認(rèn)識的基礎(chǔ)上,通過調(diào)整人的社會存在屬性與積極順應(yīng)自然才能實現(xiàn)。第三,人與自然關(guān)系的和諧是人與人、人與社會關(guān)系協(xié)調(diào)的重要基礎(chǔ),是社會主義制度的結(jié)果。
在此思想基礎(chǔ)上,生態(tài)社會主義形成了如下觀點:
首先,資本主義制度是造成全球生態(tài)危機(jī)的根本原因。因為它無限追求利潤的生產(chǎn)方式內(nèi)在地包含著對自然環(huán)境的破壞,內(nèi)在地決定它不可能真正實現(xiàn)可持續(xù)經(jīng)濟(jì)增長,各項環(huán)境經(jīng)濟(jì)政策不可能實際操作到位。全球化加快了生態(tài)危機(jī)的轉(zhuǎn)移和擴(kuò)散。生態(tài)殖民主義愈演愈烈。發(fā)達(dá)國家由于自己的資源無法維系現(xiàn)有的經(jīng)濟(jì)規(guī)模與生活水準(zhǔn),就通過資本全球化進(jìn)行悄悄的剝削,讓全世界發(fā)展中國家為他們的資源環(huán)境買單。發(fā)達(dá)國家制定的環(huán)保高標(biāo)準(zhǔn),促使本國高能耗工業(yè)向不發(fā)達(dá)國家轉(zhuǎn)移,甚至還把第三世界當(dāng)作傾倒各種廢物的垃圾場。環(huán)境問題一再讓位于資本主義主導(dǎo)下一輪又一輪新的經(jīng)濟(jì)增長。所謂的可持續(xù)首腦會議只能在一些細(xì)微問題上達(dá)成象征性協(xié)議。在現(xiàn)有的資本主義國際秩序下,資金技術(shù)援助、貿(mào)易義務(wù)、保健、教育、債務(wù)削減和可再生能源生產(chǎn)等關(guān)鍵議題,不可能取得實質(zhì)性進(jìn)展。
第二,生態(tài)危機(jī)成為轉(zhuǎn)移經(jīng)濟(jì)危機(jī)的新手段。生態(tài)社會主義認(rèn)為,馬克思的經(jīng)濟(jì)危機(jī)理論對資本主義控制危機(jī)的能力估計不足。今天的危機(jī)已經(jīng)從生產(chǎn)領(lǐng)域轉(zhuǎn)移到了消費領(lǐng)域,這正是資本主義轉(zhuǎn)移危機(jī)的最佳途徑。當(dāng)代資本主義經(jīng)濟(jì)制度一是靠經(jīng)濟(jì)技術(shù)上的優(yōu)勢;
二是靠不斷制造公眾消費的新需求來達(dá)到自我維持。制造并操縱消費,實際上就是在“轉(zhuǎn)移目標(biāo)”,把經(jīng)濟(jì)危機(jī)轉(zhuǎn)移到生態(tài)危機(jī)上去。
第三,環(huán)境問題的本質(zhì)是社會公平問題。受環(huán)境災(zāi)害影響的群體,是一種更大范圍的社會公平問題。資本主義的本質(zhì)不可能會停止剝削而實現(xiàn)公平,只有社會主義才能真正解決社會公平問題,從而在根本上解決環(huán)境公平問題。如今的環(huán)境問題,早已超過一國一區(qū)而成為全人類共同面對的難題。要解決,就必須取得共識;
要取得共識,就必須公平;
要公平,就必須改變現(xiàn)有不公平的、由資本主義發(fā)達(dá)國家操縱的國際秩序;
要改變現(xiàn)有國際秩序,就只能發(fā)展社會主義,因為社會主義的本質(zhì)正是公平。
第四,必須用生態(tài)理性取代經(jīng)濟(jì)理性。生態(tài)社會主義認(rèn)為,馬克思對資本主義生產(chǎn)方式的批判就是對經(jīng)濟(jì)理性的批判。經(jīng)濟(jì)理性只會使勞動者失去人性變成機(jī)器;
只會使人與人的關(guān)系變成金錢關(guān)系;
只會使人與自然的關(guān)系變成工具關(guān)系。而生態(tài)理性則力圖適度動用勞動、資本、資源,多生產(chǎn)耐用高質(zhì)量的產(chǎn)品,滿足人們適可而止的需求。這是兩種截然對立的動機(jī),即利潤動機(jī)和可持續(xù)發(fā)展動機(jī)。
第五,對未來社會的解釋。未來社會應(yīng)該是人類文明史上的一場質(zhì)的變革,應(yīng)是一個經(jīng)濟(jì)效率、社會公正、生態(tài)和諧相統(tǒng)一的新型社會。這個社會必將是個可持續(xù)發(fā)展的社會,可持續(xù)發(fā)展的社會必將采用生態(tài)經(jīng)濟(jì)的模式,生態(tài)經(jīng)濟(jì)模式就是可持續(xù)法則對所有人都有制約的經(jīng)濟(jì)活動,而社會主義制度正是實現(xiàn)生態(tài)經(jīng)濟(jì)的根本保證。表面看來,發(fā)達(dá)國家顯然比發(fā)展中國家更有物質(zhì)條件建立一個綠色社會,但在主要發(fā)達(dá)國家,綠色變革的要求與動力并不是社會政治的主流。與此同時,發(fā)展中國家正在拼命向發(fā)達(dá)國家學(xué)習(xí),正在沿襲西方傳統(tǒng)生產(chǎn)消費模式,這樣一個世界幾乎注定不可能持續(xù)發(fā)展?沙掷m(xù)發(fā)展需要一場社會變革。
第六,變革力量的選擇。傳統(tǒng)社會主義一直強(qiáng)調(diào)變革的力量是工人階級。但如今西方工人階級不僅在規(guī)模上比其它階級縮小得快,而且因日益依賴于資本主義經(jīng)濟(jì)而變得十分保守。生態(tài)社會主義者認(rèn)為社會變革的主體力量,首先應(yīng)是知識分子和青年學(xué)生為主體的“中間階層”,然后才是工會。工人階級雖然缺乏足夠的“生態(tài)意識”,但他們畢竟是遭受環(huán)境污染最直接的階級,仍蘊藏著最終革命性,是未來社會變革的主體力量。
生態(tài)社會主義運用馬克思關(guān)于資本主義基本矛盾的學(xué)說,把資本主義基本矛盾提升到“資本主義生產(chǎn)與整個生態(tài)系統(tǒng)之間的基本矛盾”,認(rèn)為生態(tài)惡化是資本主義固有的邏輯,因而解決問題的唯一出路就在于粉碎這種邏輯本身。生態(tài)社會主義把生態(tài)問題的原因追溯到根本制度,這與傳統(tǒng)社會主義的基本觀點一致。
生態(tài)社會主義與傳統(tǒng)社會主義有何不同?
第一,對時代矛盾的解釋不同。科學(xué)社會主義更多解釋經(jīng)濟(jì)發(fā)展水平較低的國家如何進(jìn)行現(xiàn)代化的問題。民主社會主義更多解釋經(jīng)濟(jì)發(fā)展水平較高的國家如何提高民主化的問題。而生態(tài)社會主義要解釋的是所有發(fā)達(dá)與發(fā)展中國家所共同面對的人與自然矛盾問題?茖W(xué)社會主義和民主社會主義可以在國家層面上一定程度地實現(xiàn)自己目標(biāo),而生態(tài)社會主義目標(biāo)必須在全球?qū)用嫔喜拍軐崿F(xiàn)。
第二,追求的制度目標(biāo)不同。科學(xué)社會主義的目標(biāo)是一種更優(yōu)越于資本主義的政治經(jīng)濟(jì)制度。民主社會主義的目標(biāo)是一種盡可能改良資本主義的政治經(jīng)濟(jì)制度。而生態(tài)社會主義則是要構(gòu)建一種超越各種主義的、以可持續(xù)發(fā)展為原則的政治經(jīng)濟(jì)制度。
第三,所依靠的政治力量不同?茖W(xué)社會主義的政治變革是靠一個始終保持先進(jìn)性與戰(zhàn)斗力的政黨。民主社會主義的政治改良靠固定選民的支持。而生態(tài)社會主義把綠色組織、新政治運動、傳統(tǒng)工人運動、各政黨合作都作為社會變革動力,即依賴一種不同群體、不同黨派、不同國家之間的民主協(xié)商精神和多元文化價值原則下的對話。
生態(tài)社會主義在實踐中并不能解決經(jīng)濟(jì)如何增長、政治制度如何構(gòu)建、人民生活水平如何提高、民族國家利益如何保證等問題。有人認(rèn)為,生態(tài)社會主義以知識分子和青年學(xué)生為社會變革的主體力量,反對暴力革命,主張資本主義向社會主義和平過渡,這和馬克思主義理論相左。因此生態(tài)社會主義只是一種西方國家富裕之后出現(xiàn)的理論,它對資本主義的批判,其道德意義遠(yuǎn)大于現(xiàn)實意義,是一種“富人哲學(xué)”。但也有人說,也許正是在這一點上,更符合馬克思關(guān)于共產(chǎn)主義是建立在資本主義物質(zhì)文明極大豐富基礎(chǔ)上的邏輯。
生態(tài)社會主義的核心有三個方面,第一是可持續(xù)發(fā)展,第二是對資本主義本質(zhì)的批判,第三是對社會主義本質(zhì)新的闡述。這從另一個視角大大印證了中國共產(chǎn)黨三年前提出科學(xué)發(fā)展觀的偉大意義。有不少人都把科學(xué)發(fā)展觀等同于一種單純經(jīng)濟(jì)發(fā)展模式的改變。甚至把資源節(jié)約型與環(huán)境友好型社會的構(gòu)建也降低到一個技術(shù)層面。這是非常片面的?茖W(xué)發(fā)展觀追求的是政治、經(jīng)濟(jì)、社會、文化各個領(lǐng)域可持續(xù)發(fā)展的整體變革,包括思想與制度?茖W(xué)發(fā)展觀可挖掘的社會主義深刻內(nèi)涵遠(yuǎn)未窮盡,科學(xué)發(fā)展觀可補(bǔ)充的社會主義思想文化也遠(yuǎn)未完成。
在全球化背景下,北部國家和南部國家都出現(xiàn)了不同的生態(tài)運動。北部國家的主題是防止污染,南部國家的主題是防止資源衰竭。要解決全球環(huán)境資源困境,就要全球協(xié)商,就要全球共識,就必須在全球范圍內(nèi)有計劃地放棄西方傳統(tǒng)工業(yè)文明模式。社會主義相對于資本主義制度來說更能達(dá)到生態(tài)平衡,因為社會主義的出發(fā)點不是以利潤為生產(chǎn)目的,其現(xiàn)實環(huán)境問題并非是社會主義的內(nèi)在本質(zhì)造成的,恰恰是違反這種內(nèi)在本質(zhì)的結(jié)果。世界資源環(huán)境矛盾為社會主義重新崛起創(chuàng)造了條件。
今天的生態(tài)社會主義是對傳統(tǒng)社會主義的極大補(bǔ)充。生態(tài)社會主義期待生態(tài)運動與工人運動結(jié)合起來,共同開展對現(xiàn)行資本主義的斗爭。這不太容易。因為西方產(chǎn)業(yè)資本大量轉(zhuǎn)移到發(fā)展中國家,致使發(fā)展中國家的剩余勞動力不能全球流動而導(dǎo)致絕對過剩,在生態(tài)與就業(yè)上,大多數(shù)工人選擇后者。生態(tài)社會主義今天給我們的最大啟示主要在思想文化方面,即社會主義的內(nèi)在本質(zhì)要求它必須領(lǐng)導(dǎo)全世界從工業(yè)文明向新型文明的偉大轉(zhuǎn)型。我們正處于一個新型文明的前夜。這就是生態(tài)文明。
二、生態(tài)文明
文明是人類文化發(fā)展的成果,是人類改造世界的物質(zhì)和精神成果的總和,是人類社會進(jìn)步的標(biāo)志。
《周易》里說:“見龍在田,天下文明!碧拼追f達(dá)注疏《尚書》時將“文明”解釋為:“經(jīng)天緯地曰文,照臨四方曰明。”“經(jīng)天緯地”意為改造自然,屬物質(zhì)文明;
“照臨四方”意為驅(qū)走愚昧,屬精神文明。在西方語言體系中,“文明”一詞來源于古希臘“城邦”的代稱。
人類文明經(jīng)歷了三個階段。第一階段是原始文明。約在石器時代,人們必須依賴集體的力量才能生存,物質(zhì)生產(chǎn)活動主要靠簡單的采集漁獵,為時上百萬年。第二階段是農(nóng)業(yè)文明。鐵器的出現(xiàn)使人改變自然的能力產(chǎn)生了質(zhì)的飛躍,為時一萬年。第三階段是工業(yè)文明。18世紀(jì)英國工業(yè)革命開啟了人類現(xiàn)代化生活,為時三百年。從要素上分,文明的主體是人,體現(xiàn)為改造自然和反省自身,(點擊此處閱讀下一頁)
如物質(zhì)文明和精神文明;
從時間上分,文明具有階段性,如農(nóng)業(yè)文明與工業(yè)文明;
從空間上分,文明具有多元性,如非洲文明與印度文明。
三百年的工業(yè)文明以人類征服自然為主要特征。世界工業(yè)化的發(fā)展使征服自然的文化達(dá)到極致;
一系列全球性生態(tài)危機(jī)說明地球再沒能力支持工業(yè)文明的繼續(xù)發(fā)展。需要開創(chuàng)一個新的文明形態(tài)來延續(xù)人類的生存,這就是生態(tài)文明。如果說農(nóng)業(yè)文明是“黃色文明”,工業(yè)文明是“黑色文明”,那生態(tài)文明就是“綠色文明”。
生態(tài),指生物之間以及生物與環(huán)境之間的相互關(guān)系與存在狀態(tài),亦即自然生態(tài)。自然生態(tài)有著自在自為的發(fā)展規(guī)律。人類社會改變了這種規(guī)律的作用條件,把自然生態(tài)納入到人類可以改造的范圍之內(nèi),這就形成了文明。
生態(tài)文明,是指人類遵循人、自然、社會和諧發(fā)展這一客觀規(guī)律而取得的物質(zhì)與精神成果的總和;
是指以人與自然、人與人、人與社會和諧共生、良性循環(huán)、全面發(fā)展、持續(xù)繁榮為基本宗旨的文化倫理形態(tài)。它的產(chǎn)生基于人類對于長期以來主導(dǎo)人類社會的物質(zhì)文明的反思,自然資料的有限性決定了人類物質(zhì)財富的有限性,人類必須從追求物質(zhì)財富的單一性中解脫出來,追求精神生活的豐富,才可能實現(xiàn)人的全面發(fā)展。這無疑將使人類社會形態(tài)發(fā)生根本轉(zhuǎn)變。
首先是倫理價值觀的轉(zhuǎn)變。西方傳統(tǒng)哲學(xué)認(rèn)為,只有人是主體,其他生命和自然界是人的對象;
因而只有人有價值,其他生命和自然界沒有價值;
因此只能對人講道德,無需對其他生命和自然界講道德。這是工業(yè)文明人統(tǒng)治自然的哲學(xué)基礎(chǔ)。生態(tài)文明認(rèn)為,不僅人是主體,自然也是主體;
不僅人有價值,自然也有價值;
不僅人有主動性,自然也有主動性;
不僅人依靠自然,所有生命都依靠自然。因而人類要尊重生命和自然界,人與其他生命共享一個地球。無論是馬克思主義的人道主義,還是中國傳統(tǒng)文化的天人合一,還是西方的可持續(xù)發(fā)展,都說明生態(tài)文明是一個人性與生態(tài)性全面統(tǒng)一的社會形態(tài)。這種統(tǒng)一不是人性服從于生態(tài)性,也不是生態(tài)性服從于人性。用今天的話說,以人為本的生態(tài)和諧原則即是每個人全面發(fā)展的前提。
其次是生產(chǎn)和生活方式的轉(zhuǎn)變。工業(yè)文明的生產(chǎn)方式,從原料到產(chǎn)品到廢棄物,是一個非循環(huán)的生產(chǎn);
生活方式以物質(zhì)主義為原則,以高消費為特征,認(rèn)為更多地消費資源就是對經(jīng)濟(jì)發(fā)展的貢獻(xiàn)。生態(tài)文明卻致力于構(gòu)造一個以環(huán)境資源承載力為基礎(chǔ)、以自然規(guī)律為準(zhǔn)則、以可持續(xù)社會經(jīng)濟(jì)文化政策為手段的環(huán)境友好型社會。實現(xiàn)經(jīng)濟(jì)、社會、環(huán)境的共贏,關(guān)鍵在于人的主動性。人的生活方式就應(yīng)主動以實用節(jié)約為原則,以適度消費為特征,追求基本生活需要的滿足,崇尚精神和文化的享受。
生態(tài)文明既然是世界新潮流,按理應(yīng)在發(fā)達(dá)國家首先興起,因為在那里首先爆發(fā)生態(tài)危機(jī)。但一是因為西方強(qiáng)大的技術(shù)資金使本國生態(tài)危機(jī)得以緩解;
二是因為西方工業(yè)文明的巨大慣性還要持續(xù)相當(dāng)一段時間;
三是因為西方資本主義不斷向不發(fā)達(dá)地區(qū)轉(zhuǎn)移生態(tài)成本,西方失去了發(fā)展生態(tài)文明的機(jī)會。西方失去機(jī)會,就為中華民族的跨越式發(fā)展提供了機(jī)會。
三、生態(tài)文明與中華文明
中華文明雖然是工業(yè)文明的遲到者,但中華文明的基本精神卻與生態(tài)文明的內(nèi)在要求基本一致,從政治社會制度到文化哲學(xué)藝術(shù),無不閃爍著生態(tài)智慧的光芒。生態(tài)倫理思想本來就是中國傳統(tǒng)文化的主要內(nèi)涵之一,這使我們有可能率先反思并超越自文藝復(fù)興以來就主導(dǎo)人類的“物化文明”,成為生態(tài)文明的率先響應(yīng)者。
中國歷朝歷代都有生態(tài)保護(hù)的相關(guān)律令。如《逸周書》上說:“禹之禁,春三月,山林不登斧斤。”因為春天樹木剛剛復(fù)蘇生。什么時候砍伐呢?《周禮》上說:“草木零落,然后入山林!背Wo(hù)生態(tài)外,還要避免污染。比如“殷之法,棄灰于公道者,斷其手!卑鸦覊m廢物拋棄在街上就要斬手,雖然殘酷,但重視環(huán)境決不含糊。這種制度,并非統(tǒng)治者的個人自覺,而是中華文明本身的內(nèi)涵所決定的。以儒釋道為中心的中華文明,在幾千年的發(fā)展過程中,形成了系統(tǒng)的生態(tài)倫理思想。
中國儒家生態(tài)智慧的核心是德性,盡心知性而知天,主張“天人合一”,其本質(zhì)是“主客合一”,肯定人與自然界的統(tǒng)一。所謂“天地變化,圣人效之”,“與天地相似,故不違”,“知周乎萬物,而道濟(jì)天下,故不過”。儒家通過肯定天地萬物的內(nèi)在價值,主張以仁愛之心對待自然,講究天道人倫化和人倫天道化,通過家庭、社會進(jìn)一步將倫理原則擴(kuò)展自然,體現(xiàn)了以人為本的價值取向和人文精神。正如《中庸》里說:“能盡人之性,則能盡物之性;
能盡物之性,則可以贊天地之化育;
可以贊天地之化育,則可以與天地參矣!比寮业纳鷳B(tài)倫理,反映了它一種對寬容和諧的理想社會的追求。
中國道家的生態(tài)智慧是一種自然主義的空靈智慧,通過敬畏萬物來完善自我生命。道家強(qiáng)調(diào)人要以尊重自然規(guī)律為最高準(zhǔn)則,以崇尚自然效法天地作為人生行為的基本皈依。強(qiáng)調(diào)人必須順應(yīng)自然,達(dá)到“天地與我并生,而萬物與我為一”的境界。莊子把一種物中有我,我中有物,物我合一的境界稱為“物化”,也是主客體的相融。這種追求超越物欲,肯定物我之間同體相合的生態(tài)哲學(xué),在中國傳統(tǒng)文化中具有不可替代的作用,也與現(xiàn)代環(huán)境友好意識相通,與現(xiàn)代生態(tài)倫理學(xué)相合。
中國佛教的生態(tài)智慧的核心是在愛護(hù)萬物中追求解脫,它啟發(fā)人們通過參悟萬物的本真來完成認(rèn)知,提升生命。佛家認(rèn)為萬物是佛性的統(tǒng)一,眾生平等,萬物皆有生存的權(quán)利!赌P經(jīng)》中說:“一切眾生悉有佛性,如來常住無有變異。”認(rèn)為一切生命既是其自身,又包含他物,善待他物即是善待自身。佛教正是從善待萬物的立場出發(fā),把“勿殺生”奉為“五戒”之首,生態(tài)倫理成為佛家慈悲向善的修煉內(nèi)容,生態(tài)實踐成為覺悟成佛的具體手段,這種在人與自然的關(guān)系上表現(xiàn)出的慈悲為懷的生態(tài)倫理精神,客觀上為人們提供了通過利他主義來實現(xiàn)自身價值的通道。
常有人用《周易》中“自強(qiáng)不息”和“厚德載物”來表述中華文明精神。這與生態(tài)文明的內(nèi)涵一致。中華文明精神是解決生態(tài)危機(jī)、超越工業(yè)文明、建設(shè)生態(tài)文明的文化基礎(chǔ)。一些西方生態(tài)學(xué)家提出生態(tài)倫理應(yīng)該進(jìn)行“東方轉(zhuǎn)向”。1988年,75位諾貝爾獎得主集會巴黎,會后得出的結(jié)論是:“如果人類要在21世紀(jì)生存下去,必須回到兩千五百年前去吸取孔子的智慧!
問題在于,思想與行動并不是同一的,接受東方智慧并不難,但傳統(tǒng)中華文明如果想為生態(tài)文明的形成和實踐作出貢獻(xiàn),也同樣面臨著創(chuàng)新發(fā)展的問題。這就需要用生態(tài)理性來審視我們的發(fā)展原則。生態(tài)理性認(rèn)為,人類的理性一旦與環(huán)境相脫離將毫無價值,只有當(dāng)與環(huán)境的現(xiàn)實要求結(jié)合起來考察人類理性時,才能正確評判人類的行為。生態(tài)理性具有人性化、自然化、整體化的特征。它是西方哲學(xué)面對生態(tài)危機(jī)而產(chǎn)生的新的哲學(xué)觀點,是對科學(xué)理性絕對化、工具化、教條化的反思。長期以來,正是在科學(xué)理性絕對化的視角下,很多人都將中華文明這種東方智慧視為前現(xiàn)代的產(chǎn)物,采取了批判排斥的態(tài)度。
也正是在生態(tài)理性的原則下,西方思想家越來越表現(xiàn)出對東方智慧的認(rèn)同,東方智慧已參與到西方世界的思想文化建設(shè)中去。對于我們而言,中國文化精神被世界逐漸重視,只是一個更深層文化問題的開始。我們既要防止片面復(fù)古;
我們也要辯證地看待中國現(xiàn)代化進(jìn)程中科學(xué)理性的作用。但科學(xué)理性必須與生態(tài)理性結(jié)合,如同西方文明與東方文明結(jié)合一樣。我們要用人文精神來校正科學(xué)理性的絕對化傾向,也要用道德原則來審視實用主義。我們雖然身在中國文化之中,但主導(dǎo)我們現(xiàn)代化實踐的主要邏輯仍然是西方式的。西方傳統(tǒng)工業(yè)現(xiàn)代化的模式最終是難以復(fù)制的,尤其是對于中國來說,這意味著更加深刻的資源環(huán)境沖突。所以,用中華文明來校正我們的現(xiàn)代化方向,理順我們的文化結(jié)構(gòu),使中華文明的生態(tài)智慧成為生態(tài)文明的重要組成部分,尤為必要。
僅有生態(tài)文明是不夠的,我們還需要一種新的社會主義實踐,即從工業(yè)文明基礎(chǔ)上的社會主義,過渡到生態(tài)文明基礎(chǔ)上的社會主義。
四、生態(tài)文明與社會主義
文明的轉(zhuǎn)型決定社會政治經(jīng)濟(jì)制度的變革。農(nóng)業(yè)文明帶動了封建主義的產(chǎn)生,工業(yè)文明推動了資本主義的興起,而生態(tài)文明將促進(jìn)社會主義的全面發(fā)展。
馬克思主義是對資本主義的超越,包含著對工業(yè)文明的反思,從而使生態(tài)文明成為馬克思主義的內(nèi)在要求和社會主義的根本屬性。恩格斯說:“人們會重新感覺到,而且也認(rèn)識到自身和自然界的一致,而那種把精神和物質(zhì)、人類和自然、靈魂和肉體對立起來的荒謬的、反自然的觀點,也就愈不可能存在了。但是要實行這種調(diào)節(jié),單是依靠認(rèn)識是不夠的。這還需要對我們現(xiàn)有的生產(chǎn)方式,以及和這種生產(chǎn)方式連在一起的我們今天的整個社會制度實行完全的變革!
對整個資本主義社會制度完全變革的必然結(jié)果就是建立共產(chǎn)主義社會。共產(chǎn)主義社會是實現(xiàn)了人與自然之間、人與人之間“兩大和解”的生態(tài)文明社會。馬克思指出:“共產(chǎn)主義,作為完成了的自然主義,等于人道主義;
而作為完成了的人道主義,等于自然主義。它是人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決,是存在和本質(zhì)、對象化和自我確證、自由和必然、個體和類之間的斗爭的真正解決!
生態(tài)文明體現(xiàn)了社會主義的基本原則。社會主義生態(tài)文明首先強(qiáng)調(diào)以人為本原則,同時反對極端人類中心主義與極端生態(tài)中心主義。極端人類中心主義制造了嚴(yán)重的人類生存危機(jī);
極端生態(tài)中心主義卻過分強(qiáng)調(diào)人類社會必須停止改造自然的活動。生態(tài)文明則認(rèn)為人是價值的中心,但不是自然的主宰,人的全面發(fā)展必須促進(jìn)人與自然和諧。另外,在可持續(xù)發(fā)展與公平公正方面,生態(tài)文明也與當(dāng)代社會主義原則基本一致。
生態(tài)文明應(yīng)成為社會主義文明體系的基礎(chǔ)。社會主義的物質(zhì)文明、政治文明和精神文明離不開生態(tài)文明,沒有良好的生態(tài)條件,人不可能有高度的物質(zhì)享受、政治享受和精神享受。沒有生態(tài)安全,人類自身就會陷入不可逆轉(zhuǎn)的生存危機(jī)。生態(tài)文明是物質(zhì)文明、政治文明和精神文明的前提。
生態(tài)文明也只能是社會主義的。生態(tài)文明作為對工業(yè)文明的超越,代表了一種更為高級的人類文明形態(tài);
社會主義思想作為對資本主義的超越,代表了一種更為美好的社會和諧理想。兩者內(nèi)在的一致性使得它們能夠互為基礎(chǔ),互為發(fā)展。生態(tài)文明為各派社會主義理論在更高層次的融合提供了發(fā)展空間,社會主義為生態(tài)文明的實現(xiàn)提供了制度保障。
資本主義使人們擺脫封建枷鎖和宗教禁錮的同時,卻帶來新的剝削和壓迫,這使社會主義應(yīng)運而生。社會主義自產(chǎn)生之日起就存在著革命與改良兩種選擇。無論是科學(xué)社會主義還是民主社會主義,都要研究資本主義自我發(fā)展的豐富活力,都要思考資本主義工業(yè)文明給全人類帶來的諸多利弊。針對全球化所帶來的一系列難題,例如生態(tài)問題,生態(tài)社會主義等新型社會主義流派的探索,不僅在學(xué)術(shù)上對社會主義進(jìn)行了理論創(chuàng)新,也在實踐中把馬克思主義與當(dāng)代全球問題具體結(jié)合起來。雖然生態(tài)社會主義的理論和實踐仍然單薄,仍具有濃厚的理想主義色彩,但確為社會主義回應(yīng)全球性問題提供了想象空間,是對科學(xué)社會主義的進(jìn)一步完善,因為當(dāng)代生產(chǎn)力的飛速發(fā)展,使得社會主義不能只研究工業(yè)文明基礎(chǔ)上的階級關(guān)系,還必須研究人與自然的文化倫理。生態(tài)文明的重要意義正在于此。
對中國而言,中國傳統(tǒng)文化中固有的生態(tài)和諧觀,為實現(xiàn)生態(tài)文明提供了深厚的哲學(xué)基礎(chǔ)與思想源泉。今天,中國共產(chǎn)黨提出科學(xué)發(fā)展觀,建設(shè)社會主義和諧社會(包括環(huán)境友好型社會)等一系列新的政治理念,完全可以與生態(tài)社會主義、世界可持續(xù)發(fā)展理念、中國傳統(tǒng)文化相互借鑒。它們之間的融合,必促成中國特色社會主義生態(tài)文明,必促成中華民族的偉大復(fù)興,必促成全世界可持續(xù)發(fā)展的新潮流,必促成社會主義真正代替資本主義,必促成人的全面發(fā)展和人類社會的和諧。對此,中國責(zé)無旁貸。(學(xué)習(xí)時報)
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